El diagnóstico y Tratamiento
Como uno puede ver, nosotros tenemos un sistema útil de categorización que aplica a todos los niveles de enfermedad y tratamiento. Para entender la aplicación de herbology de Osain, permite la toma como un ejemplo una persona que padece una condición bronquial-pulmonar incluso la tos, y escupiendo de mucosidad blanca. El acercamiento de herbology de Osain sería determinar qué del Orishas está fuera de alineación. Osain harían esto teniendo en cuenta los síntomas del manifiesto del paciente junto con localizar las áreas principales en el cuerpo dónde el mis-alineación (la enfermedad) ocurre. Se consideraría que nuestro paciente tiene un mis-alineación en el "Oya" y "Obatala" Orishas. Oya Orisha predomina en los pulmones, pasajes bronquiales, y las membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable para los fluidos blancos del cuerpo que se localiza en la región de la garganta de Orisha /Obatala (también conocido en Yaga como los 5 Chakra, vea diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al paciente con Comfrey y Salvia, como un té herbario, o puede aplicarse externamente por un baño espiritual.
De este ejemplo, uno puede recibir una idea del acercamiento de tratamiento de wholistic de Osain Herbology. Sin embargo, se tendrían en cuenta las causas emocionales y espirituales de enfermedad para aplacar las fuerzas negativas de ajogun para hacer la cura completar según Yoruba tradicional las prácticas religiosas. Esto incluiría hierbas, los baños espirituales, el sacrificio simbólico, la canción, el baile, la oración del ani, así como un cambio de dieta.
Algunos pueden defender que hay una línea fina entre "medicina" y "superstición" en los rituales de Yorubic las artes curativas. El arte de medicina, cuando los practicantes de Yorubic entienden. involucra prácticas por que los seres humanos esperaron poder entender y controlar las fuerzas del universo. El mito, leyenda, el drama, el ritual, el baile, además de cualquier cosa puede ser, es los vehículos por llevar el conocimiento profundo sobre la experiencia humana. Cada cultura tiene sus raíces en los conceptos esotéricos, filosofías, y las prácticas religiosas. Usando los arquetipos espirituales constructivamente le permite al hombre dar energía e intensificar la vida a un grado sorprendente. Un estudio cuidadoso de historia mostrará que los europeos desarrollaron de un fondo de tabús, y supersticiones, así como las creencias míticas. Los bárbaros de occidentales de pensamiento chinos y hecho ningún esfuerzo por aprender de ellos hasta reciente.
El Yorubas creyó que el Orishas del mundo celestial sea emanaciones de Oludumare (La Una Fuente) quién concibió el universo por una serie de emanaciones, y de esta manera es posible reconciliarse la unidad de Dios con la multiplicidad. La Una Fuente era la Primera Causa o Creador, el Ser necesario en quien el ser y existencia eran uno. Ha terminado las encantaciones, los tambores y baile, y las hierbas especiales que uno puede comunicar al cuerpo humano despertando el Orishas interior, y así devuelve a la unidad, luz espiritual, y salud.
La medicina occidental reparte en el área de eliminar los síntomas que han manifestado en el cuerpo fisico, mientras Yorubic los tratos curativos con la eliminación de la fuente de la raíz del problema. Toda la enfermedad es el resultado de desequilibrio de los aspectos físicos, mentales, y espirituales en el cuerpo. El sanador de Yorubic que cura a la persona de los síntomas tiene que disipar el energies negativo. A menos que él se dirige la causa de la enfermedad, la enfermedad regresará en el futuro.
La única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y no desea, o la percepción compelió para violar su dolor. Así que el doctor Occidental, quitando la incomodidad a través de las drogas, se ha llevado la motivación temporalmente (el iwa-pele) para su paciente para buscar la verdadera curación. Sin embargo, cuando el estado del paciente de conciencia se afirma, ellos violarán la misma ley natural de nuevo y en el futuro tendrán otra oportunidad de recibir la motivación en la forma de una nueva dolencia aprender lo que ellos haciendo hacen mal. Siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, mueve para proporcionarnos el entrenamiento y el conocimiento apropiado que nosotros necesitamos recobrar nuestro equilibrio.
La Integración de medicina de Yoruba en Herbology Planetario
Yo he intentado en este ensayo para lograr la primera parte de una asignación agradable que yo puse imprudentemente hace aproximadamente dos años en mí: para integrar la medicina africana en el esquema de Herbology Planetario. No es la exageración para decir que este trabajo no habría sido posible sin el trabajo pionero de Dr. Michael Tierra. Mi meta era agregar al tremendo trabajo Dr. Tierra puso integrando las filosofías Orientales y Occidentales y los principios de chino, japonés, Ayurvedic, y el indio norteamericano la medicina herbaria.
Después de que el estudio del cierre de los principios herbarios aplicó en la medicina africana, yo noté la unidad fundamental y similitudes dentro de y entre otros sistemas herbarios. A saber, Ayurvedic, el herbology indio norteamericano, el herbology Occidental, y chino. Esto era atrevidamente debido a los eslabones históricos, y culturales de cada uno de estos sistemas. Todavía, esta bien recordar que la reunión de culturas también ha activado las tremendas explosiones creativas en la medicina y filosofía. La medicina india oriental nació en una reunión del Dalilia Negro (los Intocable Negros) e indoeuropeos. Los herbology chinos adoptaron algunos de sus principios con la reunión de Egipto. La medicina japonesa nació en una reunión con la cultura china, y los herbology Occidentales saltaron de una reunión del griego antiguo y sacerdotes egipcios. Éstas son sólo unas ilustraciones; mucho de lo que yo encuentro excitante e interesante.
Permítanos mirar el correspondance entre el herbology Occidental y el sistema egipcio. La Hypocritic humoural teoría se tomó de los Principios Mágicos egipcios (vea diagrama 1). La base de esta teoría era la creencia que el cuerpo humano era hecho a de los cuatro elementos de que el mundo material entero estaba compuesto: el fuego, aire, tierra y agua. También fue creído que cada elemento poseyó ciertas calidades: caliente, seco, húmedo, y frío. Estos elementos podrían mezclarse de más maneras que uno, y las varias mezclas dieron lugar a los temperamentos diferentes y "humores." El equilibrio apropiado de elementos conservó la salud del cuerpo, y una falta de equilibrio llevó a enfermedad que requirió al doctor está sanando la magia. Los sacerdotes de Yoruba adoptaron este mismo sistema con las modificaciones de destreza. En el sistema de Yorubic, los cuatro elementos se volvieron: Shango (el elemento de fuego), Oya (el elemento aéreo), Yemoja (el elemento de agua), y Elegba (el Ashe, o elemento de tierra).
La Medicina china tradicional pone el énfasis primario en el equilibrio de qi, o la energía vital. Hay 12 meridianos mayores, o sendas, para el qi, y cada uno es asociado con un órgano vital mayor o la función vital. Estos meridianos forman una red invisible que lleva el qi a cada tejido en el cuerpo. Bajo el sistema de Yoruba, los meridianos mayores son los 7 Orishas. El flujo de energía vital es representado específicamente por Ogun que es la divinidad de aclarar los caminos en el respeto a los obstáculos, o interrupción de la energía vital a los varios puntos en el cuerpo (vea mesa 1). En el estudio del cierre, se pone evidente que los modos de Orisha corresponden muy fácilmente al concepto chino de qi. También en la medicina china Tradicional, la energía vital comprende dos partes: Yin y Yang. Ellos son considerados los contrario masculino y femenino, celestial y terrenal. El equivalente teórico de Yin y Yang en Yoruba se representa por Oshun (la divinidad de ser femenino), y Shango (la divinidad de virilidad, y masculinidad). Es interesante a la nota que así como Yin representa la calidad de fresco y Yang la calidad de caliente, Oshun representa el poder para sanar con el agua del fresco, y Shango se representa por el fuego (el calor).
El equilibrio físico y espiritual en la medicina de Yorubic se describe el mejor por el concepto de "Aba", o el desarrollo humano. Aba es un círculo en el centro que se alinea con los siete Orishas cada uno de los cuales se representan por los círculos más pequeños de los colores opuestos de negro y blanco. Los círculos más pequeños representan en la vida la naturaleza cambiante de Orisha (el espíritu) y ajogun (el demonio), y cada Orisha demuestran que cada uno contiene el potencial para transformar en su demonio correspondiente (o enfermedad). (vea diagrama 4) es el trabajo del sanador africano para traer el Orishas interior en la alineación. Esto coincide con la creencia china que el universo está cambiando para siempre a través de Yin y Yang
En el sistema de Yoruba, el siete Orisha tiene muchos colegas, o compañeros que provocan varias calidades o fuerzas del espiritual. Esta relación recíproca, a su vez, da lugar a los cuatro elementos, y otros atributos que influyen en el mundo físico. (vea diagrama 5)
Como en el herbology Occidental y chino, el sistema de Yoruba incorpora los estados medioambientales y emocionales. Sacerdotes de Yoruba creen que los Orishas gobiernan una ley de pasiones humanas y deseos que, si inadecuadamente complació, o violó, le impedirá a una persona ganar el beneficio espiritual de los actos externos de rituales. Los demonios, o el alcohol negativo entra en el cuerpo a través de los cinco sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. El chino también reconoce las "siete emociones" como las causas enfermar. Las "siete emociones", o "vicios malos"
aproximan "la ley de pasiones humanas y deseos" en la medicina de Yoruba. Por ejemplo, bajo el sistema de Yoruba, alguien padeciendo la culpa pueden sacar una multitud de espíritus malos, o las enfermedades, El Elegba Orisha, es el negociador primario entre el negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo. La emoción de culpa puede poner a Elegba en una disposición negativa que a su vez, puede efectuar el simpático y parasympathetic el sistema nervioso. Físicamente, la disposición negativa puede causar los problemas de la digestión crónicos, y un debilitando del sistema inmunológico.
⦁ Shango Orisha representa el elemento de fuego y está caliente y seca en la naturaleza. Se considera que es el Protector/Warrior, y posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Es asociado con el color rojo. Es que la estación es verano.
⦁ Elegba Orisha representa el elemento de tierra y está secó y frío en la naturaleza. Es el Mensajero del Orisha, el Poseedor de Ashe entre el Orisha, y es asociado con los colores rojo, negro, y blanco,y se le relaciona con el otoño.
⦁ Yemoja Orisha representa el elemento de agua y está frío y mojó en la naturaleza. Es la Madre de Aguas, y es asociado con el azul colorido y cristal. Es que la estación es invernal.
⦁ Oya Orisha representa el viento, o el elemento aéreo y está caliente y mojó en la naturaleza. Es responsable para los vientos de cambio, y es asociado con el rojizo-castaño colorido. Es que la estación es primaveral.
El Oloogun (sacerdote) puede prescribir al paciente las varias combinaciones herbarias ser incluido en un baño espiritual para limpiar a la persona de influencias negativas que han impactado en su ser del aura. El baño espiritual se da sobre todo a lo largo de con las oraciones y encantaciones diseñó para ayudar al pupilo fuera de los espíritus negativos. Como en la Tradición la Medicina china, los sacerdotes de Yorubic ayudan curar los síntomas físicos tratando el vicio emocional que lleva a la dolencia en el primer lugar. Como otras medicinas tradicionales con una historia larga, la medicina de Yorubic enfoca en el individuo qué desequilibrios pueden estar contribuyendo o pueden causar enfermedad.
Ahora miremos Ayurveda en la luz de Yorubic los principios herbarios. Yo encontré que había muchas comparaciones entre los dos sistemas. Cuando yo mencioné antes, racialmente y lingüísticamente, los indios Orientales y africanos tienen un origen común, mientras regresando a los sumerios antiguos, babilónico, egipcios, fenicio, y Dravidians. Ayurveda desarrolló en el contacto contemporáneo la influencia mutua de estas sociedades antiguas. Noté el parecido sorprendente entre la terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a menudo las mismas palabras sonoras, significados, y las ortografías similares. Estas similitudes en los nombres apenas pueden ser coincidentes:
Yoruba/ Ayurveda
Osiris /Iswara
Ishtar/ Ishvara
Samad /Samadhi
Orisha/ Dosha
Maye /Maya
Ogun/ Gima
Obatala /Vata
Khepsh/ Kapha
Sostenimientos de Ayurveda que el cuerpo se gobierna por tres principios biológicos básicos, o doshas que controla las funciones del cuerpo. Estos doshas y las funciones que ellos gobiernan son:
⦁ el vata--el movimiento
⦁ el pitta--el calor, el metabolismo,
⦁ el kapha--la estructura física
Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de doshas. El desequilibrio de estos doshas es la causa de enfermedad. Un Vaidya (Ayurveda doctoran) busca lograr el throuhh de salud el equilibrio de los tres doshas. El Oloogun bajo el sistema de Osain utiliza un concepto similar. Ellos creen que el cuerpo está compuesto de siete Orishas que existen en los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en la armonía cuando en la alineación perfecta, y el resultado es la salud equilibrada. Ellos creen que cuando una persona está en la alineación espiritual, los demonios no pueden producir la enfermedad. A la misma fundación, ambos sistemas deducen de los religiosos y los puntos de vista filosóficos que traen un acercamiento del mind/body a la medicina y vida. Finalmente, las creencias de indios son similares a aquéllos de los africanos. Los dos también están arraigados en la creencia de fuerzas sobrenaturales para el ills menor de vida. Los oblación, encantos, exorcismos, astrología, oráculos, encantaciones, votos, adivinación, sacerdotes, sortílegos, y los espíritus demoniacos son una parte del cuadro histórico de Africa e India. Debe venir como ninguna sorpresa, entonces, que en Osain y Ayurveda, síntomas y enfermedades que podrían verse como los pensamientos mentales, o los sentimientos son así como importante como los síntomas y enfermedad del cuerpo fisico.
Por lo que se refiere a los acercamientos de las terapéuticas, ambos sistemas tienen muchas comparaciones. Ayurveda usa el Panchakarma para la purificación y levantamiento de toxinas en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para este mismo propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un medios de purgar el cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una práctica que ha demostrado tener una base racional. Se graba que el Hindus antiguo usó la purificación ritual en los casos menores por las tales ceremonias simples como rociarse con el agua santa, y en los casos del comandante por los métodos más complicados, culminando en el Panchakarma. Esta purificación consistió bebiendo una substancia llamada el ghee, o clarificó la manteca. Un poco más al sabor de africanos era el mandato religioso para usar el baño espiritual; aquí de nuevo una medida higiénica y espiritual, muy deseable en la medicina de Osain, vistió en una forma religiosa para expeler los espíritus malos que podrían haber entrado en el cuerpo. Según el herbology de Osain, las hierbas medicinales, baños espirituales, las oraciones, y la meditación es la piedra angular de salud. Muchos de los usuarios de las hierbas en Osain se seleccionan para efectuar un Orisha particular en el cuerpo específicamente, incluso los energies y propiedades de las terapéuticas inherente en la naturaleza de la hierba. Las propiedades herbarias están absortas en el extremo de las dimensiones humano ayude en la dispersión de influencias negativas. El ewe(herbs) también es clasificado y se usó para reforzar el Ashe de uno. Esto es esencial en la medicina de Yoruba para devolver la naturaleza de uno en el contacto con la fuerza inherente de toda la creación. Este "contacto" con la fuerza inherente involucra un proceso tri-lateral que incluye:
1. La naturaleza (Ashe)
2. Las fuerzas angélicas (Orisha) la oveja (las hierbas)
3. Los humanos (las formas Físicas)
Reforzando el ashe en la forma humana, los cauces espirituales se aumentan en el poder para permitirle al Orishas interior ganar la influencia encima de las fuerzas negativas opresivas que están perturbando el equilibrio del cuerpo. Ahora permítanos comparar el sistema Occidental de clasificación con las propiedades herbarias de la correspondencia de Orisha presidiendo:
• Obatala: Antispasmodic, los estimulantes, el nervine, el diaphoretic,
• Elegba: Todas las hierbas (las hierbas usaron por armonizar)
• Oshun: Alteratives, las tónicas de sangres, el cholagogues, el emmenagogues, los antipirético, el expectorants, el carminatives„
• Yemoja: Perturient, las tónicas, los diuréticos, el cholagogues.
⦁ Shango: el emmenagogues, los astringentes.
⦁ Ogun: Rubefacients, el antianemics, el antihemorrhagics, las tónicas nutritivas, las tónicas cardíacas, los diuréticos.
⦁ Oya: Antituesives, el demulcents, el expectorants, el antiphlegmatics. Las infecciones de la ampolla, los planetas de la próstata, la impotencia, gastando las enfermedades.
El sistema planetario de herbology también reconoce el energies medioambiental al centro de sus principios. También se categoriza la energía medioambiental en hierbas que usan el sistema de Osain de herbology. Además, se categorizan las hierbas. según los números, colores, y direcciones.
Los africanos creen que donde una planta también crece los efectos sus poderes espirituales (la energía) para sanar. Por ejemplo, el Oya Orisha es considerado el Guardián del Cementerio. Cualquiera planta eso se encuentra creciente en los cementerios, se dice que tiene los poderes reforzando de Oya. Más específicamente, el sacerdote de Oloogun buscará el cementerio que planta creciendo en áreas pardusco-mohosas que se creen que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales. El número nueve es asociado con el número de colegas de Orisha que también acompañan Oya Orisha. Se dice que Yemoja Orisha, la Madre de Aguas, contiene sus poderes en los Lagos, y océanos (el agua de sal). Se usan plantas en estas áreas para ayudar proteja energies de la fuerza femenina. Los ejemplos de algunas de las hierbas usados bajo esta clasificación son el alga marina, áloe, y Squawvine que se han usado para tratar los desequilibrios hembras en los fluidos amnióticos en el útero de mujeres embarazadas tradicionalmente. La dirección que una planta se escoge en una área particular también es importante bajo la medicina de Yorubic. Se dice que los Orishas concentran su energies espiritual en particular las direcciones así como los Orishas interiores residen en las partes diferentes del cuerpo. Después de comparar el sistema de Yoruba de dirección con el "cuatro direcciones de hierbas" clasificado en la rueda de la medicina india norteamericana, yo descubrí las similitudes llamativas.
-Oshun, se representa por el color amarillo. Este Orisha indica medicinas que efectúan el sistema circulatorio, órganos digestivos, y el sistema de la eliminación. Su dirección es Oriental.
⦁ Ogun, se representa por el verde colorido. Este Orisha indica medicinas que entonan los tendones, y nervios. Su dirección es sur.
⦁ Elegba, se representa por el negro colorido. Medicinas indicadas son hierbas que efectúan el Cerebro y el sistema nervioso. Su dirección es Oriental.
⦁ Obatala, se representa por el color blanco. Este Orisha indica pureza blanca, e hierbas que curan las deformidades humanas. Su dirección es Norte.
En los tiempos más tempranos, trabajando estos principios herbarios eran algo de curanderos. Hoy, nosotros nos dejamos al energies universal lo que se arregló por el gran trabajo estas cosas solo. Éste puede ser un proceso de alumbramiento. El ensayo que yo he dado, está por ningún medios completo. Es meramente una base para establecer la integración de Medicina africana en la familia de herbology Planetario.
espero les haya agradado la lectura de este post y ahora os dejare un vídeo para que observeis que ser conocedor de todas esas propiedades que carga la naturaleza y sus misterios, es una ciencia aún no del todo conocida por el hombre.
espero les haya agradado la lectura de este post y ahora os dejare un vídeo para que observeis que ser conocedor de todas esas propiedades que carga la naturaleza y sus misterios, es una ciencia aún no del todo conocida por el hombre.
próximo post de este temario os ofreceré un largo listado correspondiente a los ewes (plantas) relacionadas con cada uno de los orichas y sus correspondencias.
feliz domingo!!....bendiciones!!
feliz domingo!!....bendiciones!!
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