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sábado, 8 de agosto de 2015

COMPRÉNDELO .....QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA? ...LA IGNORANCIA NO ES BUENA COMPAÑERA Y NO TODOS TIENES QUE SER IGUALMENTE RESPETADOS



 QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA?


El concepto de la palabra -religion" para los Yorubas, se centra basicamente en los aspectos filosoficos y trascendentales de las ciencias evolutivas del universo. Es la vision del mundo de un pueblo. La religion Yoruba es una practica de caracter nacional, una liturgia inteligente, una filosofia de vida positiva, hermandad, solidaridad. un autentico misticismo para guiar nuestras vidas, y por una sabiduria milenaria y moderna  a la vez, escasamente alterada con influencias culturales foraneas.




La religion Yorúba es una liturgia dirigida a hacer el Bien. por lo que asociarla con practicas perjudiciales o dañinas dirigidas a otras personas. es un error. Ante el mal. en el más amplio sentido de la palabra. los sacerdotes de la cultura Yorúba trataremos de evitarlo o alejarlo„ jamas provocarlo o desearlo.
El odú, (1)owonrinmeji nos ensena que:
"El daño que uno realiza a su semejante, se verá reflejado en uno mismo"



La religion Yoruba es esencialmente Monoteista, Animista . No
proselitista, Filosofica, Filantropica. Progresista. y se basa en los
mandatos del Omo Odu (2)/íka—fú , y en las sagradas escrituras de Ifa.
Es Monoteista por que reconoce la existencia de un solo dios todopoderoso considerado el gran arquitecto del universo. creador onmipotente que gobierna todo el universo. venerado bajo el nombre de Olodumare (Qlorun —Oorun).
olodumare creo el mundo visible y el mundo espiritual, tras la creacion se retiro dando divinidades (Orisha) a los seres humanos para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y EL
-Es No Proselitista por que no esta interesada en controlar o intimidar a la gente para que crean en ella. No obstante. si se encuentra alguien interesado sin lugar a dudas encontrara un
lugar dentro de nuestra creencia. Muchas religiones son instituciones proselitistas donde parte del acto de fe, es extender sus creencias a otras personas. el proselitismo no es parte de la tradicion Yorúba. 
-La cultura Yorúba cree firmemente que nadie debe ser forzado o persuadido a cambiar su forma de ver el mundo, no existe nada que ganar por medio de la persuasión o la conversion de alguien mas al particular punto de vista de los Yorúbas, aquellos que practican otras religiones suelen tener intereses ocultos de control politico o economico. El proselitismo no es considerado algo bueno por los Yoruba. se visualiza como una especie de continuación de la esclavitud y el colonialismo que el mundo debería haber olvidado hace ya mucho tiempo. es sumamente desagradable ver que en el mundo moderno todavía hayan personas yendo casa por casa por todo el mundo tratando de ensenar a las personas que deben olvidar su propia fe y seguir una forma de vida que ellos consideran el único camino para llegar a Dios. 
-La religion Yoruba no tiene ningún plan colonialista. sin embargo cabe mencionar que a pesar del no proselitismo religioso de los Yoruba. 
la religion de los Orishas se ha extendido por todo el 'mundo gracias a los cubanos y brasileños debido a las experiencias beneficiosas que nos ofrecen los orishas. La religion Yoruba cree que es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas.¿,Que tipo de arrogancia es la que nos hace pensar que nuestra propia forma de vida es mejor que la de otra persona y que tenemos que convertir a esa persona a nuestro propio punto de vista? Cualquiera que pueda ser el punto de vista de una persona, debe ser respetado. esa es la forma en que la religion Yoruba ve al mundo, si a una persona le gusta nuestra religión y decide venir a ella, ciertamente lo aceptaremos y guiaremos a lo que muy particularmente vemos como una mejor forma de percibir al mundo terrenal y espirituaL.



-Los creyentes de la religion Yoruba no vemos nada malo en ninguna religión. no son las religiones las que son malas, pero si pueden serlo los practicantes, especialmente los lideres y sacerdotes de algunas de estas religiones mundiales. Este ultimo aspecto del no proselitismo es muy propio de los Yorúba. y se basa también en la posibilidad que un sacerdote o sacerdotisa a través de los oráculos sagrados puedan aconsejar a una persona que abrace otra religión, porque en ella encontrara lo que puede conducirlo a una vida mejor.



-Es Animista por que posee la total seguridad que todo lo que nos rodea con las piedras, los rios, los arboles, las montanas, etc. pertenece a la naturaleza y goza de un espiritu o energia propia.

-Es Filosófica porque orienta al hombre hacia La investigacion racional de las leyes de la naturaleza y los principios del Omo Odú  Ika—fú, invita al esfuerzo del pensamiento que va desde la simbólica representación geométrica hacia la abstracción metafísica, busca la reflexión filosófica, la penetración del sentido espiritual del movimiento de la historia Yorubá, contempla en cada tiempo histórico las nuevas inspiraciones doctrinarias y asimila, de cada sistema filosófico, lo que pueda significar el aporte al patrimonio de la verdad abstracta, mas allá del tiempo y del espacio.




-Es Filantrópica porque practica el altruismo, desea el bienestar de todos los seres humanos y no esta inspirada en la busqueda de lucros personales. Sus esfuerzos y sus recursos estan dedicados al progreso y felicidad de la especie humana„ sin distincion de nacionalidad, religion. raza ni sexo. para lo cual tiende a la elevacion de los espiritus y a La tranquilidad de las conciencias.



-Es Progresista porque enseña y practica la solidaridad humana y la absoluta libertad de conciencia, tiene por objeto la busqueda de la verdad dentro de sus ceremonias, desechando el fanatismo y abordando sin prejuicios todas las nuevas aportaciones de la invencion humana en las culturas afro descendientes, estudia la moral, cultiva las ciencias y las artes. y no pone obstaculo alguno en la investigacion de la verdad por parte del ser humano.
La religion Yorúba, sin perder su trascendental esencia mistica y sus más altos valores morales originales. intenta Ilegar a cada ser humano de una manera diáfana, abierta, sincera, carente de actos ceremoniales conflictivos o antagónicos que le merezcan la repulsa desagradable e injustificada por parte de sus más agudos criticos.
Los conocimientos de la religión Yorúba que llevan a la aceptación y a la consecución de la lógica en el desarrollo espiritual suelen definirse como místicos, el error principal de la mayoria de las personas que buscan la fe Yorúba en America, en mi particular punto de vista. radica en que confunden el "misticismo" con el "ocultismo", la busqueda de lo mistico no tiene en absoluto ninguna relación, ni en fines ni en medios, con los fenómenos o fuerzas que se conocen con el calificativo de ocultos, el objetivo de la búsqueda mística de los Yorúba es adquirir una conciencia imperecedera por medio de la comunión progresiva de su cuerpo fisico (su realidad temporal), con su ser espiritual (su realidad inmortal, y su afinidad con su causa divina), los aspirantes que proclaman su adhesion a la religión Yoruba basándose en intenciones terrenales deben guardarse de este error, el error de ambiciones materiales por medio de los Orishas, conduce a la brujeria o a la manipulacion del Ashé (poder espiritual) para satisfacer al yo inferior, las peticiones elevadas a los Orishas pidiendo tener mucho dinero. una mujer o un hombre adonis. etc. caen bajo las tribulaciones terrenales.
La palabra Yorúba para referirse a una persona con poderes (mago) es AIáfosé que es una contraccion de las palabras "Ala", cuyo significado es "luz", y "áfosé" (Ofo-asé) que significa "el poder de La palabra-, en la lengua española el calificativo "Brujo" o "Mago" regularmente lleva una connotacion negativa al ser usada en referencia a asuntos espirituales, sin embargo para los Yorúba la palabra Alafosé sugiere a una persona que usa el poder de la palabra para manifestar luz. La palabra Luz en este contexto es sinonimo del buen caracter. sabiduria. e iluminacion, pureza. humildad. buenos principios, etc. Cuando los devotos estudian a los Órisá, deben conseguir ser leales a los primordiales objetivos de la fe Yorúbá (expresar carácter, propósitos y actitud divinos — iwa-pelé). Los practicantes no deben apoyarse en conceptos preconcebidos de lo que son los Órisa ni intentar obrar como ellos ya que esto se vería como una gran imprudencia. Mediante la devoción a los Órisa. el poder espiritual obra a través del devoto con el único propósito de transformación. purificación e iluminación.



La religión Yorubá del África Occidental, es ciertamente diferente a las culturas Yorubá-americanas. la diferencia estriba principalmente en que los conceptos básicos y fundamentales fueron (en algunas casas religiosas) mal interpretados en el continente Americano. El misticismo ha sido ensombrecido por el ocultismo. Mucho se ha escrito sobre las culturas afro americanas, sin embargo. si tomamos libros de dichas culturas, muy escasamente de los procesos de sanación y medicinas que están escritos pueden considerarse religión Yoruba. La religión Yorubá no son amarres para influenciar en los sentimientos de una persona, maldiciones, encantamientos, hechizos, sortilegios, intentos de asesinatos por medio de artes mágicas, como podemos regularmente apreciar en muchos lbros de las culturas afro descendientes.



La religión Yorubá sirve para el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los ancestros. con ciertos espíritus y con las divinidades, y no tiene nada que ver con el comercio o la obtención de poder a través de ceremonias iniciáticas que actualmente podemos apreciar.
Ni Ifá ni los Órisá se pueden comprar o vender como si de artículos se tratasen. Infortunadamente esta religión en América (sin generalizar) se ha comercializado dándole forma de obtención de poder, y lograr lo que uno anhela por medio de los Órisá, esto angustiosamente es lo que ha creado el mayor de los desprestigios hacía una religión ancestral, colmada de valores morales y éticos.





La pregunta que muchos sacerdotes de la religión de los Órisá tanto en América como en África se hacen es ¿Como pueden entregarse tantos Órisá a personas sin valores éticos ni morales como si de objetos de regalo se tratasen? pero no es solo eso, la mayoría de creyentes de las culturas afro americanas vaticinan sin consultar previamente a los oráculos sagrados (sin generalizar) que los orisá le libraran del cáncer. del VIH (sida), de la cárcel, y que con ellos se obtendrán riquezas. una pareja hermosa y estable. etc.
Hoy en día el respeto hacia los Órisá a cambio del dólar, el euro. el peso, etc. se ha esfumado casi en su totalidad. Diariamente escucho a personas que se preguntan que hacer con los Órisá, si pueden o no desprenderse de ellos porque se sienten engañados. que ya el sacerdote guía de su comunidad no los quiere porque ya no tienen dinero para continuar pagando, etc. Preguntas como las anteriores están a la orden del día por parte de inocentes personas que a través del engaño fueron introducidas (no en todos los casos) en las culturas afro descendientes por que les dijeron que si no realizaban algunas ceremonias iniciáticas se morirían, o les llegarían enfermedades intensamente graves, les afirman a los incautos que el acoger a los Órisá en sus casas es tener poder. 
De ello han resultado equivocadas ideas en lo básico. Los Yorubá no han olvidado que el objetivo de las órdenes místicas o sacerdotales no consiste en debatir sobre las fuerzas ocultas. sino más bien en buscar la esencia divina. A los aspirantes de la religión Yorubá constantemente hay que recordarles que "el ser practicante de la religión Yorubá no es ser Oculto" Yorubá es un viaje divino al yo interno y al dios conciencia. Yorubá es una religión.


Por ello pienso que el principal propósito de la comunidad que venera a los Órisá es reunirnos y apoyarnos en el desarrollo espiritual, el gran shaman africano Malidoma dice que la comunidad es de tres o más personas que se han reunido con el propósito de obtener una vida tranquila, una familia. abundancia de experiencia y conocer ciertamente la alegría.

Malidoma ha dicho que las piedras, árboles y animales son mucho más inteligentes que los seres humanos. y que los humanos son el escalón más bajo en la balanza de conciencia. Él menciono esto refiriéndose básicamente a la conducta de los animales. porque los pájaros siempre actúan como pájaros, usted por ningún motivo encontrará un pájaro que intente ser un elefante, a un árbol que intente ser una piedra y usted jamás encontrará una piedra que pretenda ser algo más u otra cosa que una piedra. Esa es una de las razones del porque las piedras son consideradas sagradas. Ellas son inflexibles en su insistencia en mantener su identidad intrínseca, una piedra es espiritualmente muy evolucionada porque siempre funciona en la alineación perfecta con su destino, en cambio los humanos estamos intentando constantemente ser pájaros. elefantes y cualquier cosa que podamos imaginar.

1 El término Odú se les da a los 16 ancestros mayores (ancianos mayores), quienes crearon a traves de sus experiencias el corpus de Ifá. Cabe mencionar que con el término Odú (Igbá Iwá — Igbá Odú) se le conoce a la divinidad más importante en la iniciación de Ifá y una de las más importantes de la cultura Yorúba. Igbá Odú es considerada la esposa espiritual de Ifá.

2 Cada uno de los 16 OdU mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se les conoce con el término Omo odú






                

viernes, 7 de agosto de 2015

Los distintos grados dentro de la jerarquía religiosa como maestros espirituales



Cualquiera que aspire a liderar la comunidad de una casa religiosa, debe ser muy intuitivo, poseer un enorme conocimiento de la mitología, la historia, los cantos y las muchas características de su liturgia. Es importante mencionar que deben estar plenamente concientes que una vez que traspasan el umbral de la iniciación, están claramente por definición ingresando al reino de lo sagrado y que jamás pertenecerán de nuevo a este mundo.
Obedeciendo a las ceremonias y conocimientos recibidos. los jefes(as) espirituales alcanzan diversos grados iniciáticos:
Padrinos
Oluo (8)ú
Babalao (9)
Awo (10)
Oba Oriate (11)
Oriate (12)
Babalosha (13)
Babalorisha (14)
Madrinas
Iyalosha (15)
Iyalorisha (16)
Apeterbi ( 17)
Los jefes(as) espirituales son necesarios e insustituibles pues sin ellos(as) no existiría la regla de Osha. por ello todos los Yorúbas descendientes debemos colaborar en el fomento y formación de las disposiciones sacerdotales de la regla de Osha e Ifá.
La principal misión de el santero(a) es mantener equilibradas las
energías que fluyen entre el cuerpo. el alma la mente y el Orisha del
iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo espiritual, entre el
individuo y lo sagrado. o bien para restablecer el equilibrio cuando este ha sido perturbado. para lograr esto, el santero(a) se vale de hierbas y otros ingredientes naturales que reparan el daño al cuerpo de resultas de la enfermedad u otras causas (energías negativas -brujerías).
El santero(a) es un guardián de las ceremonias, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios, es sanador, exorcista y adivino, sabe tratar con los Orishas y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicarse con las esencias de los ancestros y los Orishas.
Según cual sea su grado de madurez en la instrucción oculta, tiene capacidad de valerse de sus facultades espirituales para manejar las fuerzas sobrenaturales, y su vida y facultades están dedicadas única y exclusivamente al bien.
Aquí debo hacer una significativa pausa ya que me siento inexcusable a señalar que algunos seguidores(as) de la regla de Osha e Ifá tentados por las comodidades materiales o personales, traicionan sus principios y se dedican a valerse de otras fuerzas sobrenaturales ajenas a los Orishas a fin de ejercer el mal, inician el día elaborando polvos malignos, hechicerías contra determinadas personas y alegan estar defendiendo a otras, hay otros que han tomado la justicia por sus propias manos atacando a los que consideran sus enemigos. a todos estos seguidores de los Orishas a fín en mi muy particular punto de vista les digo que verdaderamente cometen un gran error al actuar de esa manera porque obvian tres reglas o cánones de la religión Yorúbá que son:
La mayor defensa que puede tener un agraviado es buscar la justicia a través de los sacrificios brindados a las divinidades.
El hecho de agredir conduce a transgredir la ley divina dictada por ólódumare ante el consejo de divinidades
la agresión constituye una agravante ante ese consenso,pues orunmilla o el orisha tutelar quedan desarmados antes de poder asumir la defensa del perturbado y equilibrar la balanza de la justicia.
Cualquier hechizo. remedio o amarre es efímero, sólo el sacrificio es una fuerza duradera.
"Los ancianos demandan que un verdadero maestro informa no ataca ni segrega"
El santero(a) es un patriarca autónomo, es enteramente responsable del bienestar de los ahijados (18) que ha iniciado, los cuales adquieren la categoría de miembros de la comunidad que frecuenta su casa o templo. el santero(a) además de ser consejero espiritual y protector, también tiene la tarea de auxiliar a los miembros de su comunidad en la vida social, ayudarles a encontrar trabajo, alimentar a quienes padecen hambre, dar cobijo a quienes precisen de su hogar. etc. A cambio los ahijados pagan sus servicios asistiéndoles en los quehaceres del hogar y en ciertas tareas durante las ceremonias.
En muchas casas de santeros, además del ambiente cálido y fraternal que se respira, lo más importante es el respeto que los ahijados le tienen a su mentor espirituaL
En la Santería desde el primer día de su iniciación, hasta el día en que se llegan a alcanzar los conocimientos suficientes para poder poseer su propia casa religiosa, el creyente se integra en la comunidad de su padrino o madrina que lo ha iniciado y tiene el compromiso de permanecer durante varios años de estudio al lado de sus padres espirituales. Cuando el iniciado esta apropiadamente instruido, queda liberado de esta tarea y pasa a ser independiente y autónomo, es importante mencionar que son muy diversas las razones que abocan al creyente a poseer una casa religiosa:
Fe
Vocación
La llamada de un Orisha para que el fervoroso sea un heraldo o voz profética de la religión
Salvarse a si mismos o a los que aman
Salvarse de graves enfermedades
Por que el padrino o madrina descubrió facultades espirituales en el creyente
Algunos son llamados por razones espirituales que solo les conciernen a ellos mismos y trabajan muy poco con los demás
Tristemente la mas común con fines lucrativos y remuneradores, etc.
Los Orishas suelen ser caprichosos y no siempre se sabe descifrar lo que solicitan, sin embargo una persona que posee su casa religiosa conoce plenamente sus costumbres y por ello a estos jefes(as) espirituales con bastos conocimientos se les atribuyen poderes asombrosos. Por lo general los devotos que no saben que hacer o que son victimas de problemas aparentemente inexplicables se dirigen a los santeros(as) con más experiencia para obtener su auxilio.
Ser padrino o madrina personifica:
No expresarse mal de otros religiosos y respetar las demás liturgias
Haber pasado años enteros de estudio y aprendizaje siguiendo un largo y arduo camino de humildad el cual conduce hasta la sabiduría y la iluminación espiritual
Entremezclar su personalidad dentro de un conjunto mucho mayor: humildad, subyugación a los Orishas y a la disciplina ceremonial, son cualidades esenciales que un jefe(a) espiritual debe alcanzar, por ello dentro del sacerdocio Orisha, la modestia y una completa carencia de egoísmo y arrogancia son requisitos para obtener la sabiduría
El proceso para convertirse en padrino o madrina esta definido por
diferentes etapas de ceremonias en unión de los estudios pertinentes.




jueves, 6 de agosto de 2015

La forma correcta de ir paso a paso dentro del mundo yoruba progresa ordenadamente


                                           
             
Los devotos que se embarcan en este viaje deben primero encontrar a un mayor que les proporcione la enseñanza y paciencia que tanto se precisan. Entre el devoto y el jefe(a) espiritual deben existir relativamente pocos conflictos o malas energías, ambos tendrán que trabajar en armonía para conseguir su objetivo el cual gravita principalmente en hacer progresar al practicante hasta que alcance el punto de sabiduría, comprensión y capacidad sacerdotal. es extremadamente importante mencionar que no todos los fervorosos que se adentran en la religión de los Orishas tienen que ser imprescindiblemente iniciados en la orden sacerdotal, en muchos casos el destino de la persona únicamente alcanza alguna de las distintas etapas que le son asequibles. Antiguamente para pertenecer a la orden religiosa de la regla de Osha los interesados eran elegidos no por libre decisión de ellos sino por designio de las divinidades quienes autorizaban su servicio litúrgico con exclusión de todos los demás creyentes (Actualmente a cambio del peso, el dólar. el euro. etc. esto se a transformado). En distintas épocas y en distintos países de Latinoamérica se pueden encontrar múltiples e importantes diferencias de grados sacerdotales dentro de la regla de osha, los padrinos o madrinas, como tales, gozan de la asistencia de sacerdotes menores, es importante destacar que el santero(a) puede ser como cualquier otro cosmopolita, excepto en lo que concierne a sus funciones sacerdotales. puede ser miembro de una casa religiosa. o por el contrario, puede ejercer un sacerdocio independiente. Los métodos de incorporar posibles sacerdotes o sacerdotisas para la veneración de los Orishas. las ceremonias por las que reciben sus facultades y la autoridad que los establece como tales pueden ser todos distintos, sin embargo. dentro de estas diferencias accidentales hay una idea fundamental común a todas las religiones: "El sacerdote es la persona nombrada por autoridad para rendir homenaje a Dios a nombre de la sociedad y ofrecerle sacrificios (en el sentido amplio de la palabra)" La regla de Osha suministra como anoté anteriormente numerosos niveles de obtención religiosa, a continuación ofreceré 10 de estos niveles cuyos nombres son ignorados casi en su totalidad por los practicantes de la santería, de ningún modo son los únicos, pero quizás los fundamentales.
• ALEYO El primer nivel es distinguido con la palabra Aleyo (19). Usualmente es destinado para los miembros que no han sido iniciados y únicamente tienen curiosidad por conocer la religión.
• ABERIKULA El segundo grado es característico del término Aberikula o Aberikola (20). Es empleado para los individuos que pasan por un proceso ceremonial en el cual le son proporcionados sus Elekes (21). Los Elekes o collares distintivos de los Orishas son los abalorios religiosos que marcan el primer nivel de compromiso real por parte del novicio hacia con los Orishas. Al devoto le son facilitados 5 Elekes básicos y cada uno de ellos personifica a un Orisha en particular:
Eleggua — Rojo y negro
Obatala — Completamente blanco
Oshun — Amarillo y ámbar (miel)
Yemaya — Azul y transparente
Shango — Blanco y rojo
Los Elekes deben estar previamente consagrados ya que de no hacerlo no fluye el Ashe del Orisha que lo personifica. son desmesuradamente trascendentales ya que revisten con la esencia de los Orishas al devoto, ciertamente debemos asimilar que el adoptar un abalorio no debe interpretarse de ninguna manera como hechicería o brujería, todos los sistemas de creencias proveen a sus fervorosos salvaguardias místicos (resguardos. talismanes, etc.) contra las energías negativas, la regla de Osha no es disímil en este aspecto.


                               


OLORISHA
El tercer grado se pone de manifiesto con la expresión Olorisha (22). Esta palabra debe ser destinada meramente cuando la persona acoge al Orisha Elegua o los Guerreros ya que el termino 0ló significa "dueño o poseedor" y el creyente al recibir el fundamento de un Orisha, automáticamente se convierte en poseedor de dicho fundamento. Los Orishas guerreros están comprendidos por: Elegua, Ogun. Oshosi y Osun .
La función primordial de los guerreros reside en proteger al creyente de la destrucción oponiéndose a las fuerzas negativas y a las personas hostiles. Es importante mencionar que existen diferentes vías para alcanzar a ser Olorisha, se es Olorisha cuando el creyente acoge una ceremonia comúnmente conocida como lavar santo, esta ceremonia radica en recibir además de los guerreros. y dependiendo del Orisha tutelar de la persona. los siguientes Orishas: Obatala, Oshun. Yemaya, Shango y Ogue (24) (también se puede recibir únicamente Elegua en unión con cualquier otro Orisha).
Del mismo modo el termino Olorisha se designa al tomar la ceremonia conocida con la expresión mano de Orula, esta ceremonia es exclusivamente precedida y perpetrada por los Babalawos: si se es mujer a la mano de Orula se le denomina Kofa o Kofafun Orula, si se es varón Awofaka, es trascendente señalar que esta ceremonia involucra mucho más al creyente con el Ashe de Orula, la mano de Orula implica adoptar los objetos divinizados por Olofin: los lkin Ifá (nueces sagradas de palma), el Ota (una piedra sagrada). el Ide (pulsera) y Eleke (collar) de Onda cuyos colores normalmente son amarillo y verde o café y verde, estos colores varían obedeciendo a la casa de Ifá que represente el Babalao. Es preciso indicar que el nombre más correcto para los miembros que acogen la mano de Orula es "Onifa" y no "Olorisha".


                                                   







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YABO

El cuarto nivel es distinguido con el título de Yabo, y es uno de los más trascendentales grados ceremoniales dentro de la regla de Osha. Esta expresión es valida exclusivamente cuando el religioso ha sido consagrado en una ceremonia señalada con el término de Yoko Osha (Asentamiento de el Orisha protector o ángel de la guarda en la cabeza del devoto). Para mayor comprensión a categoría de Yabo se accede por medio de la ceremonia de iniciación (Yoko Osha) característicamente ejecutada en secreto tras 8 días de reclusión para el neófito. En esta etapa se proclama al iniciado apto para servir como un futuro padrino o madrina. ha demostrado su grado de compromiso y superado las pruebas impuestas por los Orishas, los ancestros y los jefes(as) espirituales. El Yabo quien se ha abocado a ser el servidor de un Orisha se somete a la iniciación para conseguir fijar de modo definitivo la protección del Orisha tutelar en su cabeza, ese Orisha a partir de ese momento es el encargado de dirigirlo y protegerlo a lo largo de toda su vida. El candidato es entronizado mediante la ceremonia de Yoko Osha, tras lo cual este jura respetar fielmente los poderes de los Orishas. en esta etapa. y en muy vagas ocasiones, el recién iniciado experimenta la posesión espiritual y el Orisha tutelar o ángel de la guarda se encarna de su cuerpo, con esto quiero decir que es investido por su Orisha protector, cuando esto acaece se define que el iniciado es un caballo de santo debido a que se cree que el Orisha monta a su servidor, cuyo cuerpo le pertenece por completo para expresarse. Lo que ocurre realmente es que el alma del iniciado es extraída y la energía de un Orisha (puede acontecer también con los ancestros en otras ceremonias) se posesiona de la persona y el alma del iniciado es momentáneamente desplazada por el Orisha, esto se entiende que el cuerpo del ser humano prácticamente se convierte en un Orisha, esta misteriosa y desconcertante intervención puede ocurrir en cualquier momento y no es exclusiva de la iniciación, nadie a ciencia cierta sabe ....verdaderamente cuando, ni de quien tomaran posesión los Orishas. cuando ocurre este fenómeno, parece como si el recién iniciado estuviera ebrio, hace gestos que recuerdan los comportamientos conocidos del Orisha que acaba de elegirlo como su caballo. Si se trata del Orisha Elegua, se le proporcionan caramelos, un puro. una jícara con aguardiente, entre otras cosas, si es el Orisha Ogun se le provee un machete, etc. El Orisha hace diferentes cosas con el cuerpo de su servidor. baila, canta, hace saludos propios. conversa y anuncia acontecimientos felices o desdichas, en el caso del Orisha Shango puede consumir alimentos incandescentes, etc., ciertamente para comprender un momento sensacional como ese, debemos razonar que cuando el fervoroso es poseído, prácticamente se convierte en ese Orisha, por lo tanto no puede ser lastimado físicamente, una vez despierto el recién iniciado no recordara nada de su crisis y a partir de ese momento y durante los próximos 7 días el Yabo deberá alojarse en el cuarto de iniciación durante este periodo todo se centra en:
Abstinencia de convivencia con las personas ajenas a la religión (únicamente es consentida la visita amistosa del cónyuge), los hijos los padres y hermanos no importando que estos parientes no sean seguidores de los Orishas)
Abstinencia sexual
Adquisición de conocimientos sobre los Orishas
Aprendizaje de los diferentes métodos de adivinación, etc.
El recinto de iniciación es frecuentemente de grandes dimensiones y se le conoce con el nombre de lbodu . Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad. puede ser tan solo un espacio con techumbre de hojas de palma, o bien algo muy lujoso, en realidad no tiene importancia las magnificencias que se puedan tener, pero si es necesario tener presente que debe estar íntegramente limpio, ya que el recién iniciado permanecerá con sus Orishas como se menciono anteriormente, por un periodo no mínimo de 7 días. Fuera de este recinto de iniciación, permanentemente hay un rincón o lugar dedicado a las almas de los ancestros, en dicho rincón invariablemente se halla ardiendo una vela, y pueden verse varios objetos ceremoniales tales como, botellas de aguardiente u otras bebidas alcohólicas, frutas. jícaras con agua, 9 trozos de coco untados con manteca de corojo y 9 pimientas de guinea, pan, café con azúcar, agua con azúcar, flores, tamales, etc.
Al tercer día se lleva a cabo una ceremonia que se conoce bajo el término de Ita (lectura oraculár o adivinación). El Ita es el periodo de adivinación en el cual son lanzados sobre un tapete cubierto con una tela blanca los 16 cauris consagrados de cada divinidad con el objetivo de revelar a través de los Odun o letras sagradas los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Yabo y sobre los que abra de obrar durante todo el tiempo de su practica sacerdotal y de su vida en general Subsiguientemente de esta reclusión de 7 días en el recinto sagrado. a partir del día que el Yabo sale de su encierro. debe permanecer 1 año completo vestido de blanco, estudiar su religión mínimo 30 minutos diarios, no verse en el espejo durante 3 meses. comer por un periodo no mínimo de 3 meses sobre un tapete conocido con el nombre de estera . por ningún motivo consumir bebidas alcohólicas, no salir después de las 6 de la tarde, etc. Estas limitaciones se deben a que el recién iniciado se encuentra en un periodo de purificación, además que la iniciación es vivida como un volver a nacer. figurativamente hay que morir de la vida pasada para acceder a la nueva vida, esto se entiende a manera que el Yabo es un recién nacido y no tiene necesidad de ir a fiestas, saludar a nadie con la mano, ingerir bebidas alcohólicas, etc.
Esta explicación de los deberes y limitaciones de un Yabo nos lleva a hacer un interesante aparte. Los tambores, la danza, y la adoración comunal también forman parte de este ciclo. en un periodo no mayor de 3 meses posterior a la iniciación, el Yabo se compromete a ser presentado ante los tambores ceremoniales Bata Aña, conocidos comúnmente bajo el denomino de Bata. Los Bata Aña son elementos muy importantes en las ceremonias de la Santería, no son simples instrumentos musicales y son el hogar de la Orisha Aña. la cual funge de intermediaria entre el mundo perceptible y los Orishas.
Cada tambor debe estar decorado de una manera diferente, tiene una forma y tamaño único, y produce un sonido distinto. deben ser percutidos únicamente por varones consagrados en los secretos de la Orisha Aña, (Aña es una Orisha femenina) y se precisan que sean grandiosos percusionistas y poseer bastantes años de estudio en los ritmos o cadencias sagradas del Bata, ya que son ellos los que dogmáticamente expresan el lenguaje musical con que los Orishas se dirigen a los fervorosos. Existen dos tipos de Bata, los consagrados llamados tambores de fundamento o tambor Aña, y los no consagrados señalados como tambores Aberikola. El Yabo única y exclusivamente debe ser expuesto ante los tambores de la Orisha Añá o como anteriormente dijimos llamados tambores de fundamento. El Yabo esta bajo el control de un padrino o madrina que lo ayudaran a atravesar ese difícil periodo de 1 año 8 días. En esta etapa aprende gradualmente a amoldarse a las costumbres de su Orisha al que fue consagrado. a conocer las plantas y las hojas con virtudes curativas, y a convertirse en un individuo que busca profundizar su relación con los Orishas. Cuando el Yabo concluye ese lapso de tiempo. ya no es quien era física y espiritualmente. es una nueva persona. un nuevo ser, y este es el ser que servirá al Orisha por quien fue convocado.
En la regla de Osha se entiende que quienes no han sido totalmente iniciados, no poseen por completo la bendición de los ancestros y consiguientemente de la comunidad sacerdotal 


                                                         




• OLOSHA
El quinto nivel es distinguido con el término Olosha. Al llegar a este punto el creyente ya paso por su periodo de limitaciones conocido como Yaboraje y es aquí cuando se empieza a comprender y manejar las ceremonias de la tradición oculta. Es una introducción en el conocimiento de ceremonias secretas. ya es capaz de comunicarse con los Orishas a través de los estados de posesión (suyos o de otros). por medio del oráculo del Dilogun (16 caracoles), o el oráculo de Biaggue, ordinariamente conocido como el oráculo de Obi (cuatro segmentos de coco frescos) . El saber utilizar estos 2 oráculos no le otorgan aun el derecho al Olosha de poseer su propia casa de santo y mucho menos a ser jefe(a) de una comunidad, esto se debe a que aun se encuentra en su instrucción sacerdotal. En el contexto de la regla de Osha, se tiene la creencia que a pesar que todas las divinidades son Orishas, el término Osha , personifica fundamentalmente a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de Yoko Osha (Kári Osha) o asentamiento del Orisha en la cabeza del fervoroso, y el término Orishas se refiere a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de no Yoko Osha, o sea que los Orishas no fueron situados en la cabeza del devoto.
0sha.- Divinidad que puede ser asentada en la cabeza de un creyente
Orisha.- Divinidad que no debe ser asentada en la cabeza de un creyente
Las siguientes tablas nos muestran las divinidades que se diferencian en este aspecto.




BABALOSHA — BABALORISHA — IYALOSHA — IYALORISHA
Al sexto grado se le otorga el titulo de Babalosha o Babalorisha en caso de ser varón, e iyalosha o lyalorisha en caso de ser mujer. Por su ordenación sacerdotal queda facultado para ofrecer el sacrificio y cumplir los deberes litúrgicos no reservados a las funciones sacerdotales más elevadas. En el ejercicio de estas funciones está sujeto a la autoridad del Oba Oriate a quien le ha prometido observancia religiosa, inclusive en algunos casos requiere no sólo la autorización sino la jurisdicción de este, sobretodo para las grandes ceremonias iniciaticas y para ser curador de almas perturbadas por entes nocivos. Al llegar a este punto ya es un santero(a) con experiencia el cual esta capacitado para gozar de una casa religiosa con responsabilidad, pero continuamente debe acatar los consejos del Oba Oriate, con esto quiero decir que ha adquirido bastantes conocimientos, sin embargo, todavía no tiene la sabiduría para regir las sagradas ceremonias iniciáticas y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote (Oba Oriate) para estas.
En este ciclo formativo se les compara con médicos, tratan únicamente en su casa religiosa los padecimientos considerados sobrenaturales, asimismo reciben en consulta a numerosas personas que acuden en busca de consejos, abalorios protectivos, polvos que contienen Ashe, etc. Todo ello con el designio de localizar el camino que los lleve a encontrar el amor, la paz psíquica, el triunfo u éxito en los negocios, etc (en esta etapa es muy importante recibir una ceremonia conocida bajo el denomino de Pinaldo o cuchillo. Esta ceremonia les brinda la facultad únicamente a los varones de inmolar a los animales que poseen 4 patas en la veneración de los Orishas).






OBA-ORIATE

La séptima categoría es exclusiva para los hombres y es conocido con el término Oba Oriate (en la religión Yorübá practicada en Nigeria las mujeres pueden alcanzar grados iniciáticos más elevados que en la regla de Osha). Al llegar a este grado el jefe espiritual es capaz de leer con exactitud el pasado, presente y futuro por diversos medios, es sanador, clarividente, y tiene la facultad de utilizar (con previa autorización de las divinidades) las fuerzas sobrenaturales, tiene el don de penetrar en los misterios de la vida y del universo, y de dialogar con las almas de los ancestros por diversos medios. Tiene un basto conocimiento de las ceremonias iniciáticas de los devotos y en el recae la responsabilidad que dichas ceremonias sean consumadas correctamente.
En la regla de Osha hallamos 2 teorías de este grado sacerdotal, la primera es establecida por los Babalawos quienes exponen que para alcanzar la jerarquía de "Oba Oriate" el sacerdote debe pasar previamente por varias ceremonias (acoger y jurarse ante el Orisha Orun y el Orisha Osain, recibir la ceremonia del Odun Irete Entelú, etc.) exclusivamente realizadas por ellos.
La segunda teoría es planteada por los Oriates de más edad y experiencia quienes afirman que el ser Oba Oriate no lo determina ninguna ceremonia previa con los Babalaos, únicamente se obtiene por la sapiencia que se posea de los misterios recónditos de la religión.








AWO DE ORULA

El octavo grado es propio de los hombres y es distinguido a través de la expresión Awo de Orula . Llegado a este punto, el discípulo a sido iniciado en los secretos de Ifá, es una persona con un basto conocimiento de toda la cultura afro cubana, conoce bien las tareas de todos los grados anteriores, y esta comprometido a asimilar detenidamente los secretos de Ifá y saber utilizar los oráculos de lkin ifá y El ekuele. Sin embrago, todavía no tiene la sapiencia para encauzar las ceremonias iniciáticas de ifá y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote de Ifá con un grado superior de conocimientos para las ceremonias excelsas de Ifá.





BA BAL AO
El noveno grado es característico de los hombres y es conocido con el termino Babalawo. Este nivel corresponde al sacerdote de segunda jerarquía, se refiere fundamentalmente a un sacerdote iniciado en Ifá con experiencia, el cual es capaz de poseer una casa de Ifá con responsabilidad, constantemente acatando la sabiduría de un sacerdote de Ifá con mas divinidades recibidas. Con esto quiero decir que ha adquirido suficiente sabiduría, sin embargo, todavía no ha acogido la divinidad máxima dentro del contexto de Ifá, por ello aún no debe encaminar las ceremonias sagradas de iniciación, y se ve en la necesidad de buscar a un Oluo para las celebridades iniciáticas.


                     



OLUO - OMO ODUN - OLOFISTA - SIGUAYU 
El décimo y ultimo grado es de igual forma que el anterior propio de los hombres y es acreditado con los términos
-oluo
-omo odun
-olofista
-siguayu
El Oluo-Omo Odun-Olofista-Siguayu es ciertamente un príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto del culto divino, es quien preside las reuniones litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las facultades para administrar todas las ceremonias. Este es el grado máximo al que se puede aspirar en la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá que han pasado muchos años de estudio de la cultura y religión afro cubana, fundamentalmente todo lo relacionado con ifá, al llegar a este punto han gozado la suerte de haber alcanzado la ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en tierras Yorúbá con el nombre de Odu sin embargo debo aclarar que desafortunadamente y por las circunstancias tristes y deplorables en las que llegaron los negros subyugados a Cuba, Odú de ningún modo ancló a tierras afro americanas, debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva su religión tuvieron que cimentar un poder que se equiparara a la grandeza de Odu, y fue así como surgió Olofin.
La tradición oral afro cubana nos narra que en la antigüedad los sacerdotes de menor grado eran únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriatés, a quienes asistían en las ceremonias importantes del culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un Babalawo hacia sus veces y presidía en su nombre las ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados sacerdotales elevados, especialmente en los distintos lugares ceremoniales que han descubierto por ellos mismos, en ese lugar, atienden las funciones relacionadas con el oficio de un sacerdote superior, como lo hace el 0luo o el Oba Oriate, con excepción de ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían considerablemente en casos individuales. Por su formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de facultades más que de derechos, el ejercicio de estas facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades sacerdotales es tanto un derecho como un deber para los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es frecuente que los sacerdotes iniciados en la
Santería, cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen mantener buenas relaciones con sacerdotes más competentes o celebres para asegurar ser respetados en la comunidad, algunos se hacen discípulos de sacerdotes mayores, y otros consiguen más conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su Orisha protector.


                                                   




La secuencia en orden progresivo de los grados iniciáticos en la santería, es:

-aleyo
-aberikolá
-olorisha
-yabó
-olosha
-babalosha-babalorisha-iyalosha-iyalorisha
-oba oriaté
-awo de orula
-babalawo
-oluo-omo-odu-olofista-siguayu

con esto se finaliza el blogg por el dia de hoy esperando les haya al menos entretenido
mó tumbá ,ashé ó, iború iboya ibocheche
ónareo mo do pué!!

martes, 7 de julio de 2015

MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFÁ





MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFA

Las tradiciones orales señalan que Orunmila era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca visitaron tierra, su padre se Ilamaba Oroko y su madre Alayeru. Orúnmila vino por primera vez al mundo para arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas.. Cuando abandono el cielo, su primera parada fue en Usi, Ekitiland. Sin embargo, decidió no fijar su residencia alli, solo establecio su culto y continuó. 
Se detuvo tambien en Ile-Ife donde permaneció largo tiempo hasta trasladarse a Ado, lugar donde se instaló por el resto de sus dias. Probablemente por eso existe el dicho Ado N'lle ifn (Ado es la casa de Ifa).
Jonhson narra una tradición segun la cual ifá fue introducido en el pais yoruba por un tal Setilu, nativo de Nupe, quien nació ciego. Esto ocurrió alrededor del periodo de la invasion mahometana. Los padres de Setilu, ante el infortunio de tener un hijo ciego, tuvieron dudas al principio sobre el camino a seguir, si matar al niño o dejarlo con vida aunque fuese un peso para la familia. Los sentimientos paternos se impusieron y decidieron dejar al niño con vida. Creció un chico muy peculiar y sus familiares se asombraban por sus extranos poderes de adivinación. A la edad de cinco anos el niño comenzo a excitar la curiosidad de los padres, prediciendo quien los visitaria durante el curso del dia y con que objetivo. 
A medida que fue creciendo comenzó a practicar hechicerias y medicina. AI iniciar su practica, utilizaba 16 pequeños guijarros y los imponia con éxito a la credibilidad de aquellos que acudian angustiados y preocupados a consultarse, Con esta fuente se gano una comoda vida.
Los mahometanos al darse cuenta de que sus seguidores se estaban convirtiendo rapidamente en seguidores de Setilu y que incluso, respetables sacerdotes no escapaban al contagio general, decidieron expulsar a Setilu del pais. Por este razón Setitu cruzó el rio Niger y fue a Benin, permaneciendo un tiempo en un lugar llamado OwO y desde alli fue a Ado. Seguidamente emigró a ile-Ife y encontrando más apropiado el lugar para practicar su arte, resolvió convertirlo en su residencia permanente.
No tardo en hacerse famoso tambien alli y sus actuaciones impresionaron tanto a la gente y habia tanta confianza en él, que no tuvo dificultad en persuadirlos de que abolieran las marcas tribales de sus rostros, marcas de distinción que no se practicaban en Nupe, su pais. Setilú inició a varios de sus sacerdotes en los misterios de Ia adivinacion, y gradualmente Ile se fue convirtiendo en el oráculo consultante de toda la nacion yorúba. Oduduwa encontro a Setilu en ile-Ife, pero fue durante el reinado de Ofiran, en el trono de Oyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.
Otro mito relata que Ifa era un nativo de ltase, cerca de ile-Ife, de familia pobre. En su juventud tuvo una gran aversion hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir Para mejorar su modo de vida busco consejos con un sabio y este le enseñó el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. Posteriormente se hizo muy popular. Los 16 odus originales corresponden a los 16 cuentos originales enseñados a Ifa. Sus padres, muy humildes, eran desconocidos en el pais, por lo que en lo sucesivo se le consideró huerfano y fue deificado despues de su muerte.
Los mitos siguen contando que en los primeros dias del mundo, cuando los humanos eran pocos, los dioses tenian los sacrificios limitados y a menudo estaban hambrientos y tenian que buscarse sus propios medios. Ifá se fue de pesqueria, pero no tuvo exito y como tenia hambre consultó a Esú, quien le dijo que si podia conseguir 16 nueces de las dos matas de palma de Orangun, el hombre jefe, le enseñaria como predecir el futuro y beneficiar a la humanidad, recibiendo asi abundantes ofrendas a cambio, pero dejo claro que él tendria siempre la primera opción. Ifá estuvo de acuerdo y se fue a ver a Orungan, le pidió las nueces diciendole para que las quería. Orángún, satisfecho con la idea se fue con su mujer y se apresuró en conseguir las nueces. Esú entonces enseñó a Ifá, quien a su vez enseñó a Orángún y lo convirtió en el primer babaláwo.
Otra tradición sobre Ifá dice que este nació en Ifé, era un hábil médico, con amplios conocimientos y práctica, además de un eminente adivinador. Después de hacerse famoso fundó una ciudad llamada Ipetu y devino rey del lugar. Gentes de todos los rincones del país yorúbá acudían en tropel a verlo. De ellos escogió a 16, se dice que los nombres de estos aprendices son idénticos a los de los 16 signos de la adivinación, llamados Odú.
Un mito relata cómo Órúnmilá se convirtió en órisá:
Órúnmilá dijo: Entonces¿ ustedes no ven esa terrible cosa que viene por el camino?
Ellos dijeron: No
Dijo Orúnmila: ¿Ha visto alguien a mi hermano Lasope?
Dijeron ellos: Lo hemos visto.
Dijo Órúnmilá: ¿Cómo está?
Respondieron: Tiene seis esposas y todas están bien.
Dijo Orúnmilá: ¿Ustedes vieron a Lasope y tiene seis esposas y todos están bien y yo qué?
Respondieron: Tú eres como un árbol irokó en el bosque Ansegba, fuerte árbol con hojas y raíces que no es perturbado por nada.
Dijo órúnmilá: Me comparan ustedes con un árbol en el bosque?
Dijeron ellos: Orúnmilá, usted es muy sabio. Por favor, déjenos ahora
Orúnmilá preguntó: ¿Adónde debo ir?
Le pidieron que fuera a casa de lki (la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de lki y me dio la bienvenida.
Le pidieron que fuera a casa de Imo (la penca de la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de Imo y él es un buen amigo.
Le pidieron que se fuera a Ootu Ifé, donde sus amigos eran adoradores.
Orúnmila dijo: Yo estuve en Ootu Ifé cuando todos ustedes eran muy pequeños.
Dijeron ellos: ¿Y cuándo fue eso?
Respondió Orúnmila: Cuando el garrote se llamaba lyapo y el látigo se llamaba Kusonoro.
Dijeron ellos: Esa es una historia muy ordinaria.
Orúnmila dijo: Me estoy mirando la mano derecha. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron.
Dijo: Me miro la mano izquierda. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron al instante.
Los que quedaron dijeron: Te adoraremos, Meretelu. Te adoraremos Mesiaka Bara. Te adoraremos, Onikehin Ohagun Esinrani.
Orúnmila preguntó: ¿Cómo me adorarán?
Dijeron ellos: Te adoraremos con nuestra cabeza como la rata en la maleza. Te adoraremos con nuestra cabeza como el pez en el río.
Orúnmila pidió a lgigbegi que fuera su sacerdote en el bosque.
Pidió a Ootiipa que fuera su sacerdote en el palmar.
Entonces Orúnmila dijo: Me miro la mano derecha. Ustedes doscientos despierten. El pez eléctrico ha llegado. Ifá tú eres el que despierta a los muertos de ayer.
Desde ese dia los seguidores de Orúnmila no han vuelto a cuestionar sus palabras. Lo han seguido.
Se dice que Ifá tuvo 8 hijos y un número indeterminado de discípulos, a los cuales enseñó el secreto de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres propios similares a Los nombres titulares de los reyes Ekiti: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelo-mope y Alakegi. Los otros son Olowo y Owarangun.
Los ocho hijos nacieron cuando ifá estaba en ifé. Todos llegaron a ser figuras importantes y posteriormente se dispersaron a distintas partes de la tierra Yorubá.
Según los mitos, hubo ocasiones en que, al no existir barreras físicas entre el cielo y la tierra, ifá era llamado al cielo por Olódúmaré para utilizar su gran sabiduría y resolver algunos problemas. Un día ifá regresó definitivamente al cielo disgustado por un insulto que le hizo uno de sus hijos. Poco después de esto, la tierra se vio azotada por una gran hambruna y peste. Tan grande fue la calamidad que se rompió el ciclo de fertilidad entre los seres humanos.
Aboyun Ko Bi Mo
Agan Ko T'Ojo Ala B'os Un
Las mujeres embarazadas ya no parían,
Las mujeres estériles quedaban estériles.
Pasado cierto tiempo la gente decidió resolver el problema, enviando a los ocho hijos de Orúnmiia al cielo. A fin de que convencieran a éste de la necesidad de su regreso a la tierra. Cuando los hijos llegaron al cielo se encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma, que tenía ramas en este camino y que hasta entonces tenía 16 ramas que parecían chozas. Rogaron a Ifá que volviera a la tierra, pero éste se negó, no obstante, dio 16 palmiches a cada uno de sus ocho hijos y les dijo;
Cuando regresen a casa
Si quieren tener dinero
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener esposas
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener hijos
Esa es la persona a quien han de consultar.
Si quieren construir casas en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar
Si quieren tener vestidos en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar.
Para todas las cosas buenas que deseen en la tierra Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando los hijos de ifá regresaron, comenzaron a utilizar los 16 palmiches para la adivinación. Estos eran los símbolos de la autoridad dada por Ifá a sus hijos para continuar efectuando la adivinación en su ausencia. Los 16 palmiches conocidos como lkin han sido utilizados desde entonces hasta hoy como parte importante del sistema de adivinación de lfá.
Ewe de Orúnmila (plantas)
ACEITUNILLO: las hojas en cocimiento para lavar la cabeza. Con la raíz para amuletos.
AGUINALDO MORADO: las flores hervidas con ramas y raíces calma la tosferina.
ALMENDRO: las hojas para lavar la cabeza (refrescar Eleda )(la cabeza) y en despojos, baños y baldeos. Para suerte.
ALMOREJ0: en cocimiento las hojas y la raíz sirven para regular la menstruación.
ALTEA: la raíz hervida sirve para gárgaras, lavados intestinales y vaginales.
ARABO. Se hierve la raíz con las hojas y ramas, se respira el vaho para combatir la gripe en su comienzo.
ARABO COLORADO: las hojas machacadas se esparcen en la casa donde se desee perjudicar una familia (Moche), esto para formar pelea.
ARARA: el cocimiento de las hojas baja la fiebre. En cigarro fumando evita el mareo.
ARCEDIANO O ACEDIANO: Pulverizado en amuleto facilita la palabra y estimula el valor. Unas gotas del sumo diluido en agua calma los nervios, tomado con exageración tienen fatales consecuencias.
ASTRONOMIA: para baños de despojos, con la raíz para resguardos marítimos.
BASTON DE SAN FRANCISCO: Con las hojas en cocimiento regula la presión arterial. Con las flores hervidas se prepara un agua que cura los herpes. Las hojas en tisanas para el paludismo, colitis y anemia.
COPEY: con el jugo y la resina en emplasto se extrae el mal humor de ulceras y llagas y la cicatriza. La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos. La semilla es venenosa y sirve para dañar.



jueves, 2 de julio de 2015

LA INICIACIÓN


Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitido oralmente, sin escritos canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda manifestarse.
El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en este plano material (aiyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori orún) al cuidado y guía del dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Shangó (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oshala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas.
El tercer grado es el "aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo personalidad concreta, tendencias, acción y reacción -vía.
Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa de Batuque en que lo realiza, con miras a su completud espiritual, material y social.
El cuarto paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le comunicará el conocimiento de la vía oracular -el áshé de buzios o delogün- para que pueda interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, orún y aiyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible.
Consideramos necesario resaltar aquí que este áshé, en el sentido estricto de poder o autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos.
También hacemos notar que mediante el áshé de buzios solo responden los orisha, aclaración que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y eshu "dados" por buzios. Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de OrúnMilá hablan a partir de sus caídas u odu. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los eshu son eshu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo áshé de buzios, aun siendo ganado por otro orisha pertenece por ley a OrünMilá, la voz de Ifá, uno de los Oshala que no ocupa y es traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla yemanja", queremos decir que ella es la dueña de ese odu o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular' transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cuales quiera de los odu o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los que llega el odu: ire u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirven del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un problema es causado por égun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, pretos velhos o eshu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio. Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión.
Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su iyalorisha o babalorisha para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los áshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron aun acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a otros-hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos áshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A, acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo. No está demás recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro aunque pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los áshé y tal vez con muchos años, desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuanto dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los movimientos siempre tienen efectos, a
menudo irremediables.
Ser libre es todo un riesgo, una aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o maé" se debe haber equivocado", como tantas veces se escucha.
Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.
                                         


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