conoce cuba con nosotros: canal de chapelin varadero

simpatico video visitando el canal de chapelin viendo el zoo
en este vídeo ya estamos en el zoológico del canal de chapelin en varadero......espero les guste...esta noche si puedo ya que hoy vamos en plan de animales ponerles también la visita a guamá donde veremos una fauna de cocodrilos.....pasen buen dia

MUNDO YORUBA: DISTINTOS RITOS Y CULTOS A LOS MUERTOS

Los odus, Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen, Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo.
A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le olió la señal al gallo de que
_-Oloddumare había tomada su baño, después  de lo cual el gallo   cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramoS contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.
Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a moda de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca sin romperlo, una tarea
aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea,Él fue hasta la Turca y desarraigó el ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el  próximo en probar su suerte, El finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la_finca.
- Decidió-conocer por qué aquellos que la precedieron fallarón y qué hacer para triunfar. 
Fue a una adivinación,durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera Oloddumare habia designado a los Ancianos de la Noche, para vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era  Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos dé su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los_muchachos de Ogbori Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó atrapar a los muchachos de la profana, una a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todas las muchachos de la profana. 
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían_ellos con el fin de detener la matanza de los niños mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo; huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. 
Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar Su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.
Oloddumare mismo proclamó que el suelo(Otá Olé), debia ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera dé las leyes naturales. 
Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to que Orún fue comprometida
en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. 
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue  dado por fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la
tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una sabana y se lanzan a las  calles para hacer publica la noticia mediante  gritos y cantos funebres. 

En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es
cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. 
Algunos gritos y exclamaciones que se dan en estos son: 
EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O
IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA , KO SI
LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE
ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O , O DA
GBERE, O DI ARINAKO. 
Todo lo cual significa: Alas oro , nuestro padre (o madre)
se ha ido hoy. No podemos encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles , no esta en las calles, voy a la casa y
no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que solo encontraremos por los senderos y caminos. 
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto(en el caso de que el no haya dejado hijos) deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber primero las causas de la muerte; si ha sido natural o por hechiceria . Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar quien ha sido el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el cadaver hasta un lugar donde se unan dos o mas caminos con el objeto de que los espiritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas direcciones. Tambien debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se encuentra y los familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y caracoles. Esto haría que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de destino en el reino celestial, junto a los dioses.. A continuacion se lava cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no se hace , el difunto no se le admitira en el reino sagrado y ademas en caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne sera un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable.

Despues de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo asi enrrollado es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en la estera , colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y despues se le ata una banda de tela alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o tres dias y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendra asi durante una semana completa. 

Durante este periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que se unan a las lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y las gentes se sienta alrededor del cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. 
En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las primeras 24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba sera cavada en el mismo lugar donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer o septimo dia posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran a su paso, lanzandoles puñados de caracoles.










La procesion regresa a la noche para preparar al dia siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero . Sus hijos derramaran algunas lagrimas sobre la tumba, deseandole un viaje seguro hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasionan tales entierros son muy costosos. Ademas del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites,alimentos y animales que deben ser ofrecidos durante los funerales.. 
Algunas veces la familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar ..
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en paz.

 LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades secretas estan conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la sociedad mas importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad. La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumas de dinero y otros obsequios a los miembros para poder llevarse a cabo los funerales. 
Los no iniciados no pueden tocar el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que mas a menudo dedican los familiares al muerto dice asi: OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O............. Lo mucho que tu has recibido sera algun dia pagado por tus hijos. En la publicacion Cronica Nigeriana , bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta que ha estudiado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares del muerto se utiliza para hacer itutu(sacrificios apropiados para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango dependen al numero de sociedades secretas a que pertenezcan.. Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones en igual escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social de estas agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continua tendido continuaran los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos tambien como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que usan en la muñecas. A tales mujeres se les prohibe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni estan los egungun o egun, los cuales merecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se le rinden a un muerto, por su aspecto interesante , ya que demuestra que los yorubas creen firmemente que el alma vive despues de la muerte corporal del individuo y si se efectuan debidamente los ritos apropiados ésta formara parte del mundo de los espiritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los dolientes estan reunidos, una persona que actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. 

Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun(padre, padre, contestame) De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten confortados y alegre al suponer que el espiritu del finado aunque invisible esta con ellos. Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun(este siempre se aleja despues que ha contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera una acto de comunion con el muerto.. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando como si fuera el . Algunos dias despues de efectuado el entierro, el egungun regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto.
Dias despues regresa a casa del difunto y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo consumira en privado, y que los espiritus no deben ser vistos cuando comen o beben. 
Cuando esta ceremonia ha terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el septimo dia despues de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar hasta once o doce dias. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto dia despues de la muerte . Las ceremonias que se realizan cada dia posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del tercer dia) o Ijo(ceremonia del septimo dia) y asi sucesivamente. En relacion a isoku, Delano autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos ocasiones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene , si el venia. Y en ese momento se produce una solemnidad casi indescriptible. Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices que se velan daban evidencias de su identidad.

Las ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son tambien muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros restantes se reunen y van a su casas. El jefe de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de kola. Tambien se les ofrece alimentos, tales como carnero , etc. Cada una de las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente tambien debe haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y despues tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los hijos y miembros de la familia. 
Tan pronto como terminan estas ceremonias, los familiares abandonan la casa,> Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimas ceremonias. Una de las partes que estan a cargo de los de oro ha sido descrita tambien por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la ceremonia Oro-pagi (oro mata al arbol) u Oro jogi( oro devora al arbol). Para su realizacion la reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el arbol mas alto de la vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del arbol hjasta su ultimo vastago. A una distancia del arbol se acomodan los
hombres y los dioses. Estos últimos gritando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el arbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al mas pequeño vastago, ya sea en el tronco del arbol, en sus ramas, desde la mas baja hasta la mas alta; ni siquiera en las proximidades del suelo alrededor del arbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro. Suspendida de dos de las mas altas ramas o de la mas alta se ve una estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que se ha guardado hasta el presente de las miradas de las mujeres y de los no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual mas que en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el unico rito funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o tela colgada de las ramas de los arboles deben representar la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el mundo espiritual.
Despues de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del difunto y disfrutan de lo que quedo de alimentos y bebidas, despues forman una procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar. 

Por la mañana regresan a casa del difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la construccion de un recinto en honor al muerto miembro de Oro.
En esta choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, asi como algunas de sus prendas u objetos personales, asi como ofrendas de alimentos. La imagen se hace cuidadosamente con el fin de que se parezca lo mas posible al muerto y llevara tambien las mismas cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de la tribu.
En adicion a las ceremonias anteriormente descritas, tambien debe hacerse notar otra ceremonia denominada : Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente varios años despues de la muerte y entierro de una persona. Los familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un dia señalado ya de antemano y le llevan ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan despues de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche. Despues de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su lado izquierdo, una costumbre que ya ha sido abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moría de lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y alli el cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo despues por su trabajo abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremacion no es
costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad
infecciosa. El deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon.. Por otra parte se considera un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir , la persona morira donde no halla nadie que le realice las ceremonias postmortum. Tambien existe la expresion : oku Igbe(un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto(sin enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una persona que ha fallecido seran diferentes y estaran en dependencia de que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador de orishas(babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha, ogboni o babalawo.

MUNDO YORUBA: ¿DONDE NACIÓ LA MUERTE (IKÚ) ?

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos- irán al_Ará_Orún, o deberán
volver al - Aiyé para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreras-del mal (aro-,-ofo, esse;-egba,- fiti- akobá ,etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su _duelo_con Orunla, por eso debe -respetar a-sus-hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular; sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola -ni--se le realizan otro-tipo--de-ofrendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los- alimentos para todos: Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevará de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:,
-Bueno, eso podemos-arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun (enfermedad) a la Tierra y cuando los
- hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún.
_Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y  Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en-que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos-compró otí le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acosto a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
1 Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como
resultado de la cual las brujas se retiraron al  pueblo de Ilú Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ifé.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que lie había
perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye.
 Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida.
Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la
habilidad superior de las brujas-de Omuo.
 Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios
necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo.
Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a lfe y hubo una reconciliación general y júbilo.'
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúmnila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan
fallado, No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas
....Resulta-que la bruja, Iyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando- Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le  
dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja] asaron su carne para-comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja,... la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba  bien.- Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni urr rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró -amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que-llegaron al mundo al mismo-tiempo,-pero que prefirió vigilar la _finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En-consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche.
A-partir del odu Osá Meyi, ellos- llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos
celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia.
Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán-todas las partes antes de tomar una decisión.

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MUNDO YORUBA: LOS SACRIFICIOS

LOS SACRIFICIOS:

Los sacrificios se hacen para que el equilibrio,que se perdio a traves de una accion negativa por parte nuestra dentro del universo,se vuelva a restablecer.Cuando se corta un arbol,por ejemplo,se esta en cierta manera sacando algo,quebrando o desequílibrando parte de lo que era él todo.Este tipo de accion debe recompensarse,y-la mejor forma segun la concepción occidental es plantar uno nuevo.Segun los rituales yorubas,para quitar un arbol,se debe enterrar luego en el pozo comidas y frutas.Esta accion ritual enseñada por los mayores tiene en realidad gran sentido,pues la comida al descomponerse fertilizara-la tierrai y las semillas de las-frutas germinaran,dando como resultado que la perdida del arbol sea suplantada,con el paso del tiempo por (tal vez)varios arboles frutales.
En cuanto a los sacrificios de sangre,se hacen principalmente para el consumo de la carne y ya que segun nuestras creencias la sangre le pertenece a Olodumare y los Orishas,comer carne de un animal que no haya sido desangrado,por un sacerdote de nuestro culto se torna un sacrilegio.La sangre representa la propia vida,aquella que fuera puesta en el AIYE(la tierra) por ELEMI,siendo vista por la mayoría de las religiones como algo sagrado y pudiendo ademas consagrar,bautizar o elevar algo hasta ese
momento confín o terrenal a- un grado mas espirituaL.
La sangre de los sacrificios se transforma en un agente que crea un puente entre el mundo material (AIYE) y el mundo espiritual (ORUM).La carne es consumida a modo de comunion de los fieles.
Durante la epoca de la esclavitud en Brasil,nuestros ancestros debieron adaptar en parte el ritual de los sacrificios,ya que no poseían animales para dicho fin.La poca carne que recibían eran restos que los blancos no  consumian,patas ,rabos,orejas,huesos
semi pelados carcazas,etc.Asi se vieron en la necesidad de consumir igual esa-carne (pues lo primero es la conservacion de la especie),sustituyendo el sacrificio de sangre; entregando a las deidades un trozo de carne junto con las comidas que habian adaptado,para cada orisha,apareciendo asi
- las ofrendas a los-orisha afrobrasileños,y los rituales solo con el uso de hierbas (cuando se podia se agrebaba sangre de gallina) resultado de la adaptacion a la nueva tierra y a la nueva forma de vida (como esclavo).Muchos templos que siguen las costumbres africanistas han dejado de lado dichas ofrendas y rituales a medias,pues ya se obtienen los animales votivos de cada
_ Orisha y tambien los comestible que llevan realmente las-comidas de cada uno,estas ofrendas tienen mucha aceptacion entre los cultos que homenajean a los esclavos,los  cuales se separaron del africanismo,dividiendose en ramas distintas:Umbanda,Candomble de caboclos,etc.Cada Orisha posee sus animales caracteristicos,que forma parte de su aiye,pero nunca se le entrega nada sin consultar al oraculo,para saber que es lo que pide cada uno y que tipo de animal segun el camino del Orisha. Cada animal planta o elemento escogido por el sacerdote posee un simbolismo que reflejara -las intenciones-del mismo en el plano espiritual. Para no perder los conocimientos se transmitio oralmente _una especie de ritual fijo e incambiable para todos los Orishas y todas las situaciones,pero cabe señalar que muchas cosas varian de acuerdo a las caracteristicas de cada Orisha y -de cada persona-ya-que cada-situacion- -siempre es distinta.Aquel que conoce la esencia del ritual,lo domina,y sabe el porque de cada cosa,puede usar lo que mas convenga para determinado momento por el que se esta pasando ,esto incluye cantar y pedir en yoruba a traves de un rezo improvisado en el momento,como se hace en tierra-yoruba.

PALABRA Y VIDA: SABADO 25/07/2015

Santiago

Apóstol, s.

Cristóbal; Alberto;

Florencio; Valentina;

Ma del Carmen Sallés
Oficio de las.

He 4,33; 5,12.27-33;

12,2 / Sa166 /

2Cor 4,7-15 / Mt

20,20-28

Mateo 20,20-28:

En aquel tiempo, se acercó a Jesús la madre de los Zebedeos con sus hijos y se postró para hacerle una petición. Él le preguntó: «¿Qué deseas?». Ella contestó: «Ordena que estos dos hijos míos se sienten en tu reino, uno a tu derecha y el otro a tu izquierda». Pero Jesús replicó: «No sabéis lo que pedís. ¿Sois capaces de beber el cáliz que yo he de beber?». Contestaron: «Lo somos». Él les dijo: «Mi cáliz lo beberéis; pero el puesto a mi derecha o a mi izquierda no me toca a mí concederlo, es para aquellos para quienes lo tiene reservado mi Padre». Los otros diez, que lo habían oído, se indignaron contra los dos hermanos. Pero Jesús, reuniéndolos, les dijo: «Sabéis que los jefes de los pueblos los tiranizan y que los grandes los oprimen. No será así entre vosotros: el que quiera ser grande entre vosotros, que sea vuestro servidor, y el que quiera ser primero entre vosotros, que sea vuestro esclavo. Igual que el Hijo del hombre no ha venido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos».

Los valores que Jesús inculca a sus apóstoles:

Jesús va haciendo que aquellos hombres, a los que ha elegido, sean sus apóstoles, conforme a su corazón. Y, por tanto, que sepan bien a qué se comprometen, cuáles son los valores de su reino. Por eso, insiste tanto en la humildad, cuando ellos buscan los primeros puestos; insiste tanto en la opción por la gente sencilla, por los excluidos sociales, cuando ellos hablan de sentarse en un trono; insiste tanto en la entrega servicial, cuando ellos discuten para saber quién es el más importante, cuando ellos pretenden escalar puestos y subir cotas de honores. Jesús corta de raíz la ambición de poder, estar sobre los otros, dominarlos y obligarlos a actuar de una manera determinada. Jesús se planta con firmeza ante aquellos deseos de dominio de sus apóstoles.

Señor, nosotros queremos ser tus discípulos, siguiendo tus pasos; viviendo y cumpliendo tu voluntad sobre cada uno de nosotros; realizando nuestro proyecto de vida. Queremos seguirte siempre, de tu mano, buscando los valores de tu reino.

MUNDO YORUBA: ÓWE (PROVERBIOS)

Ówe ni Órisá Fáléri Áwódí Óké:

La palabra yorúbá ÓWE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural.
La palabra yorúbá ÓRÍSÁ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza).
Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorúbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorúbá están basados en las Escrituras de Ifá.
Cada Odú tiene una cantidad de versos llamados "esés", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Órúnmilá le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorúbá "Oníwá funfun",
significa "Verdad" es "uno que posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura.
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji:
DIÉ DIÉ LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
DIÉ DIÉ LA N.IÓÓRÍ ÉKÚ.
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.
Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación.
Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse.
"uno que posee buen carácter es guiado por la luz".
Cuando Órúnmilá define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Órisá. Decir la Verdad en la cultura yorúbá también significa actuar la Verdad.
"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".
Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Órisá en la vana esperanza de que los Órisá les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral
latino Americano, aplicando su filosofía, metodología, cosmologia, y adoracion de los Orisas.