MULTIMEDIA LOS IBEYIS (JIMAGUAS)

LOS IBEYIS (JIMAGUAS)

Ibeyis
Los jimaguas u Orishas gemelos ,hijos de Shangó y Oshún criados por Yemajá. Son los Orishas menores ,protectores de todos los niños ,juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé ,Araba y Aína ,Ayaba y Aíba (ambos femeninos) ,Olorí y Oroina también femeninos ,Alawa Kuario y Eddún ,Adén ,Alabba ,Ibbó e Igué lOraún Ono Nibeyi e Idobe ,Olón ,Itaguo e Idoú ,etc. Su nombre proviene del Yorúbá Ibéyí (Igbó:contiene ,Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemajá ,venciendo a Olosí. Tambien salvaron a Obbatalá en Dahomey. Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul.

Sus atributos son dos medias manos de caracoles ,cuatro piedras alargadas en forma de pene ,cuatro piedras redondas en forma de vulva ,dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemajá y uno macho con collar de Oshún unidos ambos por un cordel ,dos asheré ,dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú. 

Su número vibratorio es el 2 y sus múltiplos.
Su color de vibración es el rojo y blanco y el azul y blanco. Se les ofrenda todo tipo de frutas ,mamey de Santo Domingo ,canistel ,guayaba,anón ,guanabana ,naranja ,mango ,piña ,platanillo ,mamoncillo
,dulces ,arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). 
Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos.
Por el diloggún hablan en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco ,maíz ,mamoncillo ,pega pega ,rabo de gato ,sagú ,zapote ,tomate ,chirimoya ,zarzaparrilla y rompesaragüey.

Se saludan iIbeyi oro alakúa oyé oyé mojojó! 
Un rezo de Ibeyis:
"Ibeyi oro awa keke sugboa agba
Nitoriti otan kuelu na choro tiembe Laiyé nifa Oggún si na ebita kiko yiofé ri Mayi kueye sugbon ba si kaidé ati
Itawo meyi na keke ati agba na Ibeyi Wa Ologbo afefe Ibeyi ke waile elewe Wile alakisa ,Babó ayé nijin labi
Gbogbo shiré Modupue Ibeyi"
Características de los Omo Ibeyis:
Son personas chiquilinas ,juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables

PATTAKI DE LOS IBEYIS

A los mellizos las gusta estar divirtiéndose siempre. No es por gusto que son hijos de Changó y Ochún. Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguía oculto en la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando.Y cuando estaba agotado, los Ibeyis le hicieron jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los Ibeyis salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo.

LOS ÍBEYIS

Orishas menores. Jimaguas, varón y hembra, hijos de Changó y Ochún aunque criados por Yemayá. Juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los orishas. Se les considera patrones de todos los niños. Viven en la palma. Hablan en el Diloggún en Eyioko (2) y en todas las combinaciones melli (parejas de numeros iguales de 1 al 12,vg,1....12.12).

su dia es el domingo en ocha se llaman taebo y kainde(los mas populares) y araba y aína (primero masculino y segundo femenino y gemelos femeninos ayaba y alba y olori y oroina).en la rama de la prestigiosa santera Ferminita Gómez (Ibaé) se adora al coro jimaguas: Alawa Kuario y Eddún, Aden, Alabba, Ibbo, e Igué, Oraún, Onó-Nibeyi e Idobe, que fueron capaces de vencer al Diablo. Se recogen en otras libretas de santos los siguientes nombres: Olón, Itaguo, ídou. En Palo y en Kimbisa se les llama Batotonki, Batungue Mpangui y Guanaíune Lupanguen, además de Majumbo Moungu Mpungu, Ntala y Msamba, Basimba Kalulu-O-Masa. Su nombre en Fon: Hohovi. En Haití: Marassa.

Patrones de barberos y cirujanos.

Receptáculo: Dos tinajitas (apoto), una decorada en blanco y rojo, la otra en blanco y azul.

Atributos: Dos muñequitos tallados en madera, sentados sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel. El varón con un collar de Changó y la hembra con uno de Yemayá. Cada tinajita lleva cuatro piedrecitas y Conchitas de la orilla del mar. Las piedras del macho son alargadas (forma de pene) y las de la hembra redonda (forma de vulva).

Herramientas: Dos acheré (o sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas (en número de dos), güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con fondo blanco.

Animales: Pollo y paloma.

Comidas: Todo tipo de frutas, dulces, arroz amarillo, rositas de maíz.

Bailes: No se posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos, haciendoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana. Por eso, dicen, hay que complacerlos con cantos y bailes. Los bailadores en el coro imitan los pasitos caprichosos de los niños dando sálticos, hacia adelante y hacia atrás.

Aflicciones de las que protegen: Las de los niños en general. También se utilizan para unir a los seres humanos.

Monte (Ewe): Hicaco, maíz, mamoncillo, pega-pega, rabo de gato, sagú, zapote y tomate.

Salutación: Beyi oro alakuá oye oye mojo»; Los ibeyis son mellizos divinos, son niños pero grandes sabios y sagrados.

Nombres: Talahí y Salakó (gemelos cruzados albinos, Crispín y Crispina).

Catolización: San Cosme y San Damián (Taewo y Kainde). Santa Serpa y Porfiria. Santa Justa y Santa Rufina (Olori y Oroina). Crispín y Crispina (Talabi y Salako).

Los Ibeyis suelen sincretizarse con San Cosme y San Damián o Santa Justa y Santa Rufina. Cosme y Damián fueron dos hermanos de padres cristianos. Estudiaron medicina y la ejercitaron con genuina calidad, sin afán de lucro, por lo que los llamaban «los desinteresados». Por entonces el emperador romano Diocleciano envió a un tal Lisias de precónsul a Egea, lugar donde ellos ejercían su misericordiosa profesión, con órdenes de reprimir severamente a los cristianos. Como la fama de los hermanos había llegado a sus oídos, los convocó y trató de persuadirlos para que abandonaran su fe, que cada vez se difundía más, gracias a su prestigio. Firmísimos en sus convicciones, perdieron la vida bajo el hacha del verdugo, después de terribles torturas. Son patrones de los médicos. Su sincretización con los Ibeyis se debe, posiblemente, al hecho de constituir.una pareja imseparable. Su día se celebra el 27 de septiembre.

Justa y Rufina nacieron y murieron en Sevilla, en el siglo II de nuestra era. De familia humilde, amigas hermanas se ganaban la vida vendiendo vasos de barro. Fueron detenidas cuando rompieron deliberadamente la imagen de un ídolo de otra fe. Consideradas como peligrosas fanáticas, que no aceptaban la política de tolerancia religiosa del imperio romano, las torturaron para que abandonaran sus ideas. Intransigentes, Justa murió en la cárcel y a Rufina le aplastaron la cabeza. Son patronas de los alfareros y su día se celebra el 19 de febrero. Como en el caso de Cosme y Damián, su sincretización está vinculada al hecho de constituir una pareja.

Entre los pueblos primitivos el nacimiento de mellizos era considerado nefasto o afortunado, pero nunca se le veía con indiferencia. Aunque en algunas tribus africanas se acostumbraba ajusticiarlos, los yorubas se inclinaban a tomarlos como señal de buena suerte para los padres y la comunidad.

El Mito de lbeji'

En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.

De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.

El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería).

Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.

Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: "Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra".

El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: "Qué buena fortuna para el agricultor". Otros manifestaron: "Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos".

Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al "lugar de los no nacidos". De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor

desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: "Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los

vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran

sufrimiento, y en venganza ellos hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan".

El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo.. "Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna".

Ifa también dijo: "Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono".

El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor 

Desde este día, los gemelos son llamados: "Adanjunkale" ("con  ojos brillantes en la casa'). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo El que viene  a probar la vida). El segundo que  nace es llamado Kehinde  (Ko—ehin—de: El que viene detrás  de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la  pena

PALABRA Y VIDA: MARTES 28/07/2015

martes
Pedro Poveda;
Catalina Tomás;
Inocencio I; Víctor I;
Nazario y Celso; Bto.
David Carlos
XVII del T.O.
1° del salterio
Éx 33,7-11, 34,5b-
9.28 / Sal 102 / Mt
13,36-43


                                         Mateo 13,36-43

En aquel tiempo, Jesús dejó a la gente y se fue a casa. Los discípulos se le acercaron a decirle: «Acláranos la parábola de la cizaña en el campo». Él les contestó: «El que siembra la buena semilla es el Hijo del hom-
bre; el campo es el mundo; la buena semilla son los ciudadanos del reino; la cizaña son los partidarios del
Maligno; el enemigo que la siembra es el diablo; la cosecha es el fin del tiempo, y los segadores los án-
geles. Lo mismo que se arranca la cizaña y se quema, así será al fin del tiempo: el Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y arrancarán de su reino a todos los corruptores y malvados y los arrojarán al horno encendido; allí será el llanto y el rechinar de dientes. Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre. El que tenga oídos, que oiga».


Dios tiene la última palabra
La cizaña aparecerá siempre en la besana de la historia. Junto al trigo, la mala hierba. Los «obreros del Señor» quieren siempre arrancarla, como primera medida. Jesús no lo quiere así: nadie está capacitado para enjuiciar, para decirnos cuál es la hierba buena y la hierba mala. Jesús extiende así un manto infinito de comprensión sobre toda la humanidad. «Si supiéramos la última verdad de las cosas tendríamos compasión hasta de las estrellas». Es cierto. ¿Quiénes somos nosotros para juzgar, salvar o condenar, bendecir o maldecir? Jesús deja ese último juicio a Dios, que tiene la última palabra de la historia. Nos previene el Señor contra el pecado de intolerancia: «destruir lo que no va con nosotros, eliminar al adversario». Jesús es la comprensiónlfinita, finita, la oportunidad permanente de salvación.

Señor, haz que ocupemos nuestro puesto, cumplamos nuestra misión, caminemos por tus senderos, sin apropiarnos de tus juicios. ¡Cuántas veces condenamos, amparándonos en nuestros puntos de vista! ¡Cuántas veces juzgamos por las apariencias! ¡Y cuántas veces nos equivocamos, Señor!  

MULTIMEDIA CHANGÓ

CHANGÓ; REY DEL TRUENO ORICHA DE LA JUSTICIA

Shangó:  Oricha de la justicia ,la danza ,la fuerza viril ,los truenos ,rayos y el fuego. Fue el 4° Alafín (rey) de Oyó ,rey tirano y guerrero ,quien luego de arrepentirse se convirtió en Oricha. Esposo de Obbá ,Oyá y Ochún ,hijo de Obbatalá y Oddúa ,en otros caminos lo sitúan como hijo de Obbatalá y Aggayú Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó ,pero en todos los casos criado por Yemajá y Dadá. Hermano de Dadá ,Oggúm ,Eleggúa ,Ochossi y Osun. Llamado de Yakutá (el lanzador de piedras) y de Obakosso (rey de Kosso). Fue el primer Awó ,que luego cambiara el aché de la adivinación con Orula por la danza ,por esto es muy importante en el culto de Ifá para los Babalawos ,teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shangó. Uno de los Orichas más importantes de Cuba ,cuando se hace Babaluayé debe comer primero Changó por ser este okanpelúokan (corazón con corazón) de Babaluayé ,siendo este quien lo curara de la pestes. Su mandadero es Bamboché ,su escalavo es Deú y ahijado de Ossain. Dueño también de los tambores Batá ,Wemileres ,Ilú Batá o Bembés. Su nombre proviene del Yorúbá Sangó (revoltoso). Se recibe como Oricha tutelar ,sus otá se deben recoger en las cascadas o ríos y los Orno Changó deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oché ,que es un muñeco tallado en cedro y cuya cabeza tiene un hacha bípeda. Oché con el tiempo es una energía que lleva carga realizada por los Awó y vive con Shangó. Para hacer Shangó debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma.real. Su receptáculo es una batea de madera ,preferentemente de cedro con tapa ,que se situa arriba de un pilón fuera del canastillero.
Sus atributos principales son 6 (seis) herramientas hechas en cedro ,hachas ,espadas ,rayos ,tambores ,una mano de caracoles ,corona ,copa ,un sable ,maraca de güira ,una maza ,etc. Su número vibratorio es el 6 y sus múltiplos ,aunque algunos le adjudican el 4 ,quizás por su sincretismo religioso con Santa Barbara. Su color de vibración es el rojo y blanco. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas. Habla en el diloggún por Obbara (6) y por Eyila Sebora (12) ,siendo esta su letra principal. Se le ofrenda amalá ,su comida predilecta ,hecha a base de harina de maíz ,leche y quimbombó ,plátanos verdes ,otí ,platano indio ,vino tinto ,maíz tostado ,cebada ,alpíste ,etc. Se le inmolan carneros ,gallos ,codornices ,jicotea (tortuga de río) ,gallina de
guinea ,palomas ,etc. Sus Ewe son el bledo punzó ,atiponlá ,platanillo de Cuba ,Ceiba ,paraíso ,cedro ,álamo ,baría ,zarzaparilla ,bejuco carey ,bejuco colorado ,almácigo ,camagua ,combustera cimarrona ,caña de azúcar ,cebolla ,caoba ,flamboyán ,guano blanco ,guano prieto ,laurel ,maíz ,palo amargo ,mamey colorado ,palo boma ,hierba jicotea ,piñon ,piñon botija ,quimbombó ,rompesaragüey ,ruda ,tomate ,travesera ,yaya ,palma ,peonía ,hierbabuena ,trébol ,canistel.

Se saluda iKaó Kabiesilé ,Shangó Alufina!
Un rezo de Shangó:
"Shangó Alufina ,Shangó Obakosso Kissi ama Kosí Okuní Burukú
Burukú Kiton lowó Obá
Sokotó Kao Kabiesilé
Babá mí Shangó"
Sus caminos son:
Addima Addima. -Olufina Kake.
Obbará.
-Obbaña.
Eyee.
Alayé o Eluwekon.
Obayá. -Lubbeo.
Obakosso.
Koo Só.
Obbadimeyi.
Omangüerille.
-Oban Yoko.
-Alufina. -Alafi Alafi.
Ebbora.
Lubbe Bara Lubbe.
Ladde o Larí.
Dedina. -Luami.
Deima.
Deizu. -Yakutá. -Bumí.
Tolá.
Obba Bi.
Yumi Kasiero.
Asabeyi. -Oluoso.
Okanami.
Hipa.











Características de los Omo Shangó:
Voluntariosos ,energicos ,altivos ,inteligentes ,conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera.
Pendencieros ,mujeriegos ,amanel dinero ,pero no tanto el trabajo para conseguirlo ,machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas ,son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.






PATTAKI DE CHANGÓ
Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo corno hijo, le puso un collar blanco y punzó. Le dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Changó bajó al Congo y se hizo un muchachón tan revoltoso que Madre de Agua. Kalunga lo tuvo que expulsar de allí. Entonces tomó su tablero, su castillo y su pilón, con los que había bajado del cielo, y emprendió el camino del destierro. Andando y andando, se encontró con Orula, a quien le dio el tablero porque sabía que era hombre de respeto y lo iba a cuidar.
Changó se quedó adivinando con caracoles y coco, cantando, fiestando y buscando broncas. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochún. Oyá, como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. En cierta ocasión Changó tuvo que esconderse de sus enemigos, que querían cortarle la cabeza, y se metió en casa de Oyá. Oyá se cortó sus trenzas y se las puso, lo vistió con su ropa y lo adornó con sus prendas. Cuando Changó salió de la casa, sus enemigos muy respetuosos creyeron que era la santa, le abrieron paso y lo dejaron escapar.
Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto (ingredientes) del güiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.

CHANGÓ
Orisha mayor. Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú-batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dada, o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Sola u Obatalá-Ibaíbo.
Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dada, o Aggayú Sola, o Babalú Ayé; otros mencionan como sus medio hermanos a Dada o Bayoni (Obañeñe), Aggayú Sola y Babalú Ayé. Su mandadero es Bamboche, Bambochen o Bamboyán. Su esclavo es Deu. Su padrino as Osain, quien le dio el secreto de las hierbas. Su número es el 4 Habla en el Diloggún por Obbara (6), por el 4, el 12, el 11, el 8-6, y el 8-9 y el 6-6. En las obi habla en Alafia, Otawo Ellife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.





Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde ni invertido. Es el padre de los Ibeyis. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. A veces se le representa como un soldadito a caballo. El caballo del orisha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. Es de Oyó pero los Takúa se lo adjudicaron. Los yorubas afirman que nació en la tierra y subió al cielo para ser orisha, en oposición a los bantú, quienes estiman que ya lo era cuando bajó del cielo.
Acepciones de Changó:Sus nombres en Ocha son Addima Addima; su nombre primitivo Olujina Kake, el Changó niño que sincretiza en San Bartolomé; Obbaluble cuando está con Obba; Obbara, el Changó pobre, andrajoso, despreciado y acusado de mentiroso y al que eventualmente Olofi premió con calabazas rellenas de oro y con la orden de que su palabra no se discutiera y se tuviese siempre por verdadera; Obbañá cuando es el rey de los Ilubatá (aria); aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesías para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques; Changó Eyée, un guerrero que echa rayos, fuego y humo, se le ve también con machete, maza y un cuchillo en forma de media luna; Changó Alayé y Changó Eluguekón o Elueke o Eluwekón, el que se representa con el hacha bipene y recibió el aché de Osain; Changó Obayá, Lubbeo, Obbá Osó, Obba-Koso, Bakoso u Obakoso, el que tiene su casa en la palma, que es su trono, y es el negro prieto, bonito y guarachero que viste de punzó. Sus nombres en Obbara: Obbadimeyi, el que fue consagrado rey dos veces; Changó Olúfina, el de la ceiba, compadre de Oggún, con quien se lleva muy bien y es considerado de mucho respeto; Alafi Alafi, rey de reyes, impera en Oyó; Obán Yokó, el que está sentado y es de carácter reposado; Changó Ornanguerillé, el que tiene la guerra en la cabeza; Ebbora, representado como la pólvora; Obbara Koso, rey de Ara Koso; Lubbe Bara Lúbbe, el que fue adivino antes que Orula; Ladde, Lari, Dealuami, Dedina, Beima, Deizu, Dezacuta, Bumí, Tola u Obba Tola, Bi u Obba Bi, Yimi Kasiero, Asabeyi, Oleoso, Okanami y Ñipa.

Para algunos Changó nació en la tierra Tákua y en ella se le conoce por Ogodó Makuluenke. Igué se -Ádomayo; en la tierra arará se le llama Debioso o Debiosó, Anama, Ajokei, Akrifoddu, Luwuru, Dada, Akoda, Awurú, Magyala, Taddaddé, Boko, Bori, Ole Lebioke, Ograddá Año, Ekun, Fdeyw, Ofundáyo, Tana, Omogoddo, Alabaloke, Januyemorú, y AggaradumL
Un africano arará trajo metida en un saco una imagen de Changó Aggaradumi a Cienfuegos. El gran orisha estaba representado con la cabeza deformada, muy ancha de base y estrecha de arriba, con la camisa y el pantalón rojos, llevando un güiro en la mano izquierda y en la derecha un machete. Esta representación de Changó vive entre dos fuegos y a la orilla de un volcán. Cuando suena el rayo se comunica con Oké en lo alto; cuando baja da vueltas de carnero. Otros nombres arará son: Imalo, que es como se llama en el cementerio cuando, hay que cruzarlo con Oyá; Ondúa, el que se comunica con Aggayú Sola (según los arará es el padre de Changó, aunque para los aratacos es su hermano); Anagú, el que anda con Nana Burukú y con los majaes; Chola, Chola o Cholar, Anakokú y /Piotá. En la tierra ganga .se le conoce por Guafú. En Egwadó por Alafin. En la tierra Fon se le llama Jebioso y se le identifica a través del sol. Su nombre en Haití es Changó entre sus ancestros, y se menciona como rey en Koso, Mobba, Owó, Epini, Oso, Imá, Tulempe, Ado, Mina, Popos, Arará y Bantues. Los Iyesás le llaman Changó Alado. Jakuta se le conoce cuando pelea con piedras. En yoruba éste es el nombre de la divinidad solar a quien Changó reemplazó. Olofin Dada se le dice al primer Changó, el más viejo y el más rico. En Briyumba: Bolla, Sabranuensasi, Nsasi Dima Motuto, Nsabuari Múnalongó: En Kimbiisa: Nkitan-Kitan, Mukiainamuilo, Siete Rayos, Lloasi y Marufina. En Congo: Pungun Nsasi y Torito de la Loma. La magia china lo llama Sanfancón o Kuña.
Receptáculo: Batea de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. 
Atributos: Hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). . Collares: Rojo y blanco alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
Salutación: Acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. 
Ropa: Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obba cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Animales: Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jábaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. 
Comidas: Plátano indio, harina y quimbombó; el amala, que es hecha con harina de maíz y carnero. 
Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da tres vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada (oché) y se agarra los testículos con la mano. Ningún orisha da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orisha realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia priápica y emplea las más crudas evocaciones sexuales. 
Aflicciones de las que protege: Quemaduras y suicidio, por fuego. Monte (Ewe): Bledo punzó, atipóla o moco de pavo, varía, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, ácana, aguacate, alcanfor, algarrobo, almacigo, arabo colorado, bejuco carey, bejuco colorado, bejuco tortuga, bija, cabina, cairel, cajuela, calalú, camagua, combustera cimarrona, candelilla, canutillo, caña de azúcar, caña de coro, caoba, carambolí, cebolla, cedro, cordobán, corojo, cresta de gallo, cuabarí o ambia, aupido launa, flamboyán, frijolillo, geranio, granada, granadillo, grenguera, guacamaya colorada, guano blanco, guano prieto, guayabillo, jócuma, júcaro bravo o de uña, jurubana o jurubaina, laurel, maíz, mamey, marañón, miraguano, ojo de buey, palo amargo, palo bomba, palo caballero, palo cachimba, palo caja, palo cochino, palo guitarra, palo jicotea, palo rompehueso, piño, piñón botija, piscuala, pitahaya, plátano, conací, quimbombó, rompesaragüey, rosas de Jericó, ruda, siguaraya, tibisi, tomate, travesera, vacabuey, yaba, yabú, yarey, yaya, hierba de Santa Bárbara, hierba jicotea.
Hijos: Hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificúltad, y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, son verdaderos espejos de machismo.
Catolización: Se sincretiza con Santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano de carácter cruel llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos, la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana, la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos ni con torturas, y la condenaron a muerte por degüello (235). Poco después su padre fue fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Changó resulta menos sorprendente si se recuerda que este orisha en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer (Oyá), que usa armas, aunque no simbólicas, y que es el dios del rayo y del trueno. 
Su día es el 4 de diciembre.

OGGUÉ
Orisha menor. Compañero de Changó representado por dos tarros de novillo pintados con listas rojas y blancas. Patrón de todos los animales con cuernas y, posiblemente, orisha de los rebaños.
Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a un pacto con Changó, su fundamento se coloca dentro de la sopera de ésta. El fundamento consiste en un tarrito con otaes, caracoles y otros atributos. Tiene un solo toque, aunque no se posesiona de sus hijos y tampoco se asienta. Se le baila en rueda y los danzantes se ponen los dedos índices a cada lado de la frente, en imitación de cuernos.
Come palomas y animales de cuatro patas. Su hierba es la albahaca mondonguera. (No se le conoce catolización, ni encontramos pattakí.)

PATTAKI DE DADA (OBAñEñE)
Cuando la traición de Oggún, Elegguá salvó a Changó entregándoselo a Dada. Dada fue quien lo crió. Le tenía lástima porque su padre lo había mandado a matar y Dada se lo consentía todo: Parecía una gallina clueca y llegó a decirle a Changó que no jugara con candela, que no se fajara, que no montara a caballo, porque se podía caer. Pero Changó reñía y ganaba siempre, montaba a caballo y no se caía nunca. En cierta ocasión el niño estaba jugando en la cocina y se cayó dentro del fogón. Obañeñe o Dada se asustó muchísimo, pero Changó se quería quedar jugando con las brazas porque le gustaba  como brillaban y no le hacían nada. Fue por eso que Changó se hizo tan malcriado y no atendía consejos de nadie. La culpa fue de Obañeñe.






DADA BALDONE U OBAÑEÑE
 Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Periódicamente los padres de esos niños tienen que cocinar frijoles y vegetales en su honor, y de ahí surgió que pasara a ser considerado como el orisha de los vegetales. Es hermana de Changó. Cuando éste fue mandado a matar por orden de Obatalá, Elegguá se lo dio para que lo cuidara. En su honor se baila en coro pero no tiene ninguna coreografía especial. No se sube ni se asienta Se le representa usualmente como una calabaza ornamentada con caracoles y sobre ella una bola de índigo. Algunos dicen que Dada y Obañeñe son hermanos, otros que son la misma orisha. Cuando los creyentes se encuentran en la sabana con tres piedras iguales y juntas, saben que son Changó, Oyá y Obañeñe.
Hijos: Mujeres recias, pero íntimamente bondadosas y sacrificadas.
Catolización: Dada (Obañeñe) suele sincretizarse con San Ramón Nonnato. Ramón nació un día después de la muerte de su padre (por eso fue llamado Nonnato), en el principado de Cataluña. Por inspiración de la Virgen tomó los hábitos de los religiosos de La Merced. Fue a predicar al África, entre los cristianos que allí se encontraban y también entre infieles. Lo apresaron y torturaron. Promovido a Cardenal por Gregorio IX, regresó a España para morir poco después.
La sincretización de. Dada (Obañeñe) con San Ramón Nonnato parece tener su explicación en la ingenua asociación entre el apelativo de «nonnato» dado al santo y el hecho de que Dada, por haber recogido a Changó recién nacido, sea considerado como el orisha protector de todos los niños tiernos. Dada: Nuestra Señora del Rosario (García Cortez).
Su día es el domingo. Su fiesta se celebra el 31 de agosto.
A la nonagenaria Omi-Zaya (negra de nación) le entregaron a Dada que, exteriormente, está representada por la mitad de una güira cubierta por una tela, a la que se le bordaron cauris en forma de espiral.