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jueves, 9 de julio de 2015

OSHÚN DIOSA DE LA MIEL Y DUEÑA DEL ORO


 PATTAKÍ DE OCHÜN
Ochún, la bella entre las bellas, gustaba de pasearse por el monte. Cantaba y jugaba con los animales porque ella amansa a las fieras y ni el alacrán La pica. Un día Oggún, el herrero infatigable que vive en la manigua, la vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que soliviantaba su deseo, decidido -a poseerla. Ochún, que estaba enamorada de Changó, huyó..........asustada. Ágil como el venado, en su loca carrera, atravesó los verdes campos de berro de Orisha-Oko, el que asegura la fecundidad de la tierra. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance. Fue entonces que Ochún, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con la poderosa Yemayá, madre de todos los orishas. Compadecida, Yemayá la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera.
Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Yemayá.
OCHÜN:
Orisha mayor. Dueña del amor, de la femineidad y del río.Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege.
Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpatica, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orishas y los hombres.
En el Diloggún habla en Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obaramelli (6-6), donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes acua. Su día es el sábado y sus números son 5,10,15 y 25.
CAMINOS DE OCHÜN:
En su ya citada obra Yemaya Ochún, Lydia Cabrera estudia los caminos.de esta orisha. De sus páginas (70-72) tomamos lo siguiente:
«Ochún Yeyé Moró o Yeyé Kari: la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Panchaga. se pinta, se mira en el espejo, se perfuma... "Hasta con los muertos coquetea."
»Ochún Kayode, como Yeyé Moró, "se pasa la vida de rumba en rumba". Alegre, dispendiosa, servicial.
»Ochún Miwá: observa la misma conducta. "Ligera de cascos".
Ochún Aria: la de los tambores. »
Ochún Yumú, Ochún Gumí,. Bomó o Bumí, son aspectos serios de la diosa. Teje mallas, jamos y cestos para los pescadores
Yumú, vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas, "No le gustan las fiestas." Muy severa. Tiene relaciones con el dios Oggún.  Gumí está asociada a los muertos; "sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku" (el cementerio). Se mece en una mecedora, una comadrita, en el fondo del río.
»Ochún Sekesé: sumamente seria
»Ochún Akuara o Ibú: vive entre el mar y el río: "ésta es la de aguas salada y dulce". Es también buena bailadora y de carácter alegre; trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos, corno Yemayá, amarra a los abikús y se niega, en este avatar, a hacer maleficios. Sólo "llamativos y amarres" y filtros de amor. La música la apasiona. Una santera muy anciana nos dice: "Esta es de rompe y rasga. Mujer de estatura y de mucho arreglo, gastadora, callejera, arma líos. Como Ákuara, a codorniz es loquita."

«Ochún Fumiké, muy buena, relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
»Ochún Ololodi u Olodí: como Yumu vive en el fondo del rio. Borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester agitar con fuerza un agogó, una campanilla, "que antes era de cobre y hoy es de plata", o llamarla como a Afití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal. Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios. No baila,
«Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.
El olorisa Sandoval Herrera la llamaba la Ochún Instructora. *
Ochún Edé: elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar.
«Ochún Niwé: vive en la manigua.
«Ochún Kolé-Kolé o Akalá-kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún kolé: en este camino, la risueña y seductora Ochún, que ha caído muy bajo, "se arrastra en el fango del arroyo", es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tinosa (Cathartes Aura), y de ahí el sobrenombre de Ibú-Kolé. Se halla en una miseria abyecta, posee un solo túnico, que era amarillo —su color emblemático—y que de tanto lavarlo se tornó blanco. Come lo que lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y todas sus obras son malas.
»Ochún Awé: —quizás otra denominación de Ochún en este mismo episodio tenebroso— es, según un viejo de la ciudad de medios, la más relacionada con los muertos. En este camino (ochún Awé) la diosa del amor no se parece en nada a La mujer uberante de vida y de alegría, limpia y perfumada que "corre como venado para llegar a la fiesta" cuando escucha repicar los tambores y que el viejo también llamaba Ochún Galadé, Ochún Awé es Ochún Áfligida junto al Ikú (muerto). Ochún con la ropa sucia.»

En arará llaman a Ochún como Afradí Iyá. En Kimbisa como lempurigu Mama-Wanga y como Chola Wengue. En Palo como cholo Nguengue, Mamá Chola o Sibimú Taluga. Su nombre en Fon: Mili En Haití: Erzili Freda. En tierra Iyesá: Ochún Dodowa.


Receptáculo: Una sopera multicolor, con predominio del arillo, llena de agua de rio y con cinco otaes.Los otaes deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río, y se guardan en tinajas barro.


Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino; marugas, acheré, agogo, irukes y pañuelos.
Herramientas: Cinco manillas, cinco odane, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco agujas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas.
Collares:Llevan cuentas amarillas o de ámbar- Ochún Olodí, Ochún Ibú y Ochún Gundi llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikolé las lleva rojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemayá.

Salutación: Se llama por Yalodde.

Ropa: La visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas con cascabelitos colgantes.
Animales: Gallos,palomas,guineos,jicotea,patos,chivos,castrado, venados(cuando era amante de ochosi) ,gallinas ,codornices(en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.

Comidas: Palanquetas de gofio con miel, melado y caramelos. Naranjas dulces de China, lechuga, escarola, acelga, chayóte, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces. Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza.
Flores: Girasoles, guacamayos, botón de oro.
Perfumes: Vetiver, sándalo.

Bailes: Son, quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Fernando Ortiz llama a su baile «danza de los manantiales».
Aflicciones de las que protege: Afecciones del bajo vientre y partes genitales, la sangre, el higado y todo tipo de hemorragias.
Monte (Ewe): Alambrilla ambarina, amor seco, anís, añil, .arabo, árbol bonito, árbol del cuerno, aroma amarillo y olorosa, ateje amarillo, avellano de costa, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, calaguala, canela de monte, cañamazo dulce, carey, cascabelillo, celosa cimarrona, copetuda, coralillo blanco, culantrillo de pozo, chayóte, espigelis, espinaca, extraña rosa, frailecillo de monte, frescura, girasol, grénguere, grosella, iguacamaya colorada, guaina de costa, hoja menuda, jaboncillo, limo de río, llantén cimarrón, jía amarilla, lechuga, legaña de aura, málvate, malvira, mangle, mango, manzanilla, marañón, melón de Castilla, mije, mirto, naranja, orozuz de la tierra, palo mulato, papo, papito, zapatico de la reina, peralejo del monte, peregrina, perejil, piña de salón, pringa hermosa, pomarrosa, rosas, sangre o carne de doncella o palo señorita, soplillo, titonia, vainilla amarilla, vainilla rosada, vetiver, hierba caimán, hierbaluisa, hierba maravedí y hierba mulata.

Hijos: Simpáticos y fiesteros, son en el fondo, muy voluntariosos y tienen un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima importancia.

Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo, Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontraron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: «Yo soy la Virgen de la Caridad.» Los tres hombres recogieron la imagen, que media quince pulgadas, y la condujeron al hato de varajagua, donde el administrador de la mina ordeno construirle una rustica ermita el 10 de mayo de 1916  benedicto xv la declaro patrona de cuba.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orisha es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un rio, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en las vientres de las parturientas porque, se creía, así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento. Ochún es también la orisha protectora de las gestantes y parturientas.
 Espero les haya gustado mi post del dia de hoy,esperando haya sido de su agrado en honor a mi madre yalorde ibú kolé,abures aleyos y lectores......modopué (gracias)


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NI BUENO NI SANO--SOLO ESTA AHÍ

MAL POR MAL SE PAGA Y ACARREA CONSECUENCIAS





 El angel caído
¡Cómo caíste del Cielo, oh, Lucifer
Hijo de la mañana!
¡Cortado fuiste por tierra!
¡Tú que dominabas a la gente!
¡Tú que en tu corazón decías, seré más alto que el Cielo!
¡Me exaltarán más que a las estrellas de Dios!
¡Seré en verdad el líder supremo!
¡En el lugar privilegiado!
¡Seré igual al más alto Dios!
Pero serás arrojado al Infierno,
al fondo del sepulcro.
Y todos los que te vean, te despreciarán.
Isaías 14:12

Desde una concepción religiosa el Mal[3] es explicado básicamente desde tres perspectivas:[4]
1º) Las poderosas fuerzas malignas externas seducen, conjuran, corrompen o avasallan al individuo, llevándolo a cometer actos perversos. Esta es una de las más antiguas explicaciones religiosas del Mal. De aquí proviene la idea de que el ser humano es naturalmente bueno ya que su maldad proviene de las injusticias de la sociedad. Esto es lo que sostenía Juan Jacobo Rousseau y todos los que pretendieron construir sociedades utópicas.
2º) Las personas tienen libre albedrío. Esto lleva a que sus corruptos apetitos los inducen al pecado.
3º) Lo que plantea San Agustín: el Mal no es un principio activo, sino una ausencia de virtud. Así como el frío es ausencia de calor y la oscuridad la ausencia de luz, el Mal es una insuficiencia de Bien.
Desde las primeras épocas de nuestra historia los seres humanos temían a los fenómenos naturales. Creían que en ellos habitaban seres ocultos por lo cual todo objeto animado o inanimado debía tener un espíritu; podían ser benévolos o malignos y desempeñaban un papel fundamental en todas las actividades que se realizaban. Estos fueron evolucionando en la imaginación hasta crear los dioses de las religiones politeístas. Si en un primer momento se los utilizaban para aplacar los temores y cubrir las necesidades luego sirvieron para controlar a la población con fines políticos y de poder. Al poner un rostro al Mal se demonizaba, perseguía y eliminaba a todas las personas que se acusaba de tener tratos con los dioses malignos.
El judaísmo fue la primera religión monoteísta que en sus orígenes no creía en la existencia de un demonio. Solo creía en Yahve que era todopoderoso y el Mal que se experimentaba era un plan de Dios que no podía tener una comprensión humana. En los libros de la Tora podemos leer la presencia de un Dios bueno pero también de un Dios vengativo y cruel. La concepción del demonio fue trasmitida a los israelitas durante su exilio en Babilonia por el zoroastrismo. Esta antigua religión creada por el profeta Zoroastro en el años 125 a. de la E.C. sostenía que Dios es la suma de la perfección y el Mal proviene del Diablo. Sin embargo la existencia del Diablo no logra un consenso general entre los judíos religiosos que atribuyen la maldad a la condición humana.
Es el cristianismo quién crea la idea del Demonio para explicar de manera sistemática la maldad y el sufrimiento humano. Las ideas de la antigüedad son retomadas por el cristianismo y la representación de dioses buenos y malos son sustituidos por los personajes de la fe cristiana: Dios y el Diablo.
Lucifer, que en hebreo significa “portador de la luz de la mañana” o “verdad antes de conformidad”, era un ángel caído. En un principio era el hijo predilecto de Dios. Su transformación es narrada en Isaías donde Lucifer es arrojado del cielo por dirigir un  gran ejército de ángeles descontentos contra Dios. De allí que recibe el nombre de Satanás que significa “enemigo” o “adversario” y es expulsado a la tierra y al infierno.[5]
Durante muchos siglos el clero cristiano no se opuso enérgicamente a los antiguos dioses paganos. Sin embargo a partir del siglo XV su autoridad estaba establecida para lanzar una campaña contra todas las creencias desde el paganismo hasta el judaísmo y el islamismo y así afirmar el poder de la iglesia de Roma. El resultado fue quinientos años de Inquisición donde se perseguía y asesinaba acusando de brujería a todos aquellos que desafiaban su poder absoluto en todas las áreas de la sociedad en la Europa feudal.
Los dominicos crean un manual de demonología cristiana, donde ofrecen un tratamiento sobre todas las formas de reconocer y procesar a una bruja. Durante siglos este texto sirvió de base y justificación para las más horribles torturas y asesinatos con el fin de disciplinar al conjunto de la sociedad que debía ser regida por los dogmas de la Iglesia. Esta imponía una imagen de miedo y de condenación eterna en nombre del Mal. Con la excusa de salvar el ser humano del infierno transformaron la tierra en un infierno.
Hoy en día esta doctrina ha variado sus castigos. Pero el cristianismo esta presente en nuestra cultura occidental para estigmatizar con el Mal a los otros, los diferentes, los que consideran bárbaros.  
Existe un bien y un mal y solo bajo nuestra libertad,experiencia o suerte decidiremos en cual de ambas balanzas estar, y ese será uno de los temas que les brindare en estos proximos dias...aprender a diferenciar la mundo mistico de luz avance y progreso ...con todo ese mundo de ocultismo frustración,impotencia ,infortunio que puede derivarte a ese estado de vencimientos donde comenzar a rebelarte contra uno de los derechos de todo ser humano que se gana padeciendo y luchando en vida contra toda vicisitud tragedia personal etc ......ese derecho se gana descanso eterno y ese derecho no debe ser invadido por ningua cuales quiera que sean tus circunstancias.
El santero el mundo osha trabaja lo místico respetando todos los elementos de fuentes de vida intentando soliviar las circunstancias con las que te vayas presentando siempre con humildad y aceptacion y buscando siempre la forma de encontrar luz,calma y bienestar espiritual  mientras que somos bien conocedores que dentro de nuestras religión como en cualquier otra.........tenemos  la otra parte donde el ser humano se percata de que por si mismo nunca conocerá el progreso ni se encuentra bien consigo mismo y todo le irrita y le molesta y es de esa forma de alteración psiquica que le provoca sobrevivir  a precio que sea ,saltandose  calquier tipo de respeto hacia la propia existencia humana.TODO TIENE UN PRECIO Y NO ME REFIERO AL PRECIO EN DINERO PRECISAMENTE.
tocaremos ese tema en un periodo de tiempo breve pues hay situaciones que la gente debe tener bien presente como que el santo todo lo perdona y usted por cualquier circunstancia desea bajo su libertad abandonar su creencia espiritual, solo debe localizar a su padrino y a traves de él seguir sus directrices pero con los muertos una vez se juega con eso .......el muerto agarra cumple no falla pero el precio a mi entender es demasiado elevado....ESPERO LO TOMEN COMO UN BUEN EJERCICIO DE CONCIENCIA HACIA DENTRO .....OPINAR MÁS ALLA NI DEBO NI QUIERO NI ME APETECE.
Es todo por el dia de hoy cuidense



OSHUN-LA MIEL AMOR Y DULZURA

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