REFLEXIONES MAÑANERAS YORUBAS

MULTIMEDIA-ORÚLA--IFÁ ORISHÁ

ORULA-ORÚNMILLA

Mucho se ha escrito y dicho sobre las divinidades del Panteón yorúbá, Con la llegada a Cuba de los esclavos Africanos, llegó también su cultura y su religión, los mitos y leyendas, sobre las divinidades que adoraban. Después de 200 años de su presencia muy buena parte de su religión Oral, se fue tergiversando, y se mezclaron e identificaron, las deidades Africanas, con los santos católicos, formándose lo que se ha llamado Sincretismo religioso, de esta forma, identificaron a Orúnmilá, con el Santo Italiano San Francisco de Asís, a Shángó con Santa Bárbara, Obátala la Sincretizaron con la virgen e las mercedes, y así sucesivamente, creándose una extraña mezcla de divinidades religiones y culturas. Contribuyó a esto, el aislamiento que con las raíces yorúbás, tuvieron los propios ancestros africanos.
El presente trabajo tiene como propósito, desentrañar, para algunas de las principales deidades del Panteón yorúbá, sus raíces y contradicciones, basados en los estudios realizados en Africa, poniendo al descubierto, la rica tradición de este pueblo, sus costumbres, mitos, y la forma en que adoran a sus deidades.
No nos alienta la idea, de modificar lo que con tanta fé los sectores mas humildes de nuestro pueblo, abrazaron la religión, y esta fé llegó a su destino, con independencia del nombre con que la adoramos, o el día que festejamos a esta deidad. Dice la leyenda que Orúnmilá, conoce todos los idiomas, e interpreta los mensajes que llegan a los Orisás, porque el habla en nombre de todos ellos.
Pero bien vale la pena, conocer lo que realmente interpretan los Africanos de sus deidades, como la adoran, cuales son sus tabúes, sus yerbas medicinales, sus comidas preferidas, dado que se da el caso de que los hijos de una deidad dada, siguen a veces, formas de atención, o de limitaciones, que no tienen nada que ver con esta.
Tengan entonces en este trabajo, una guía que les permita reafirmar la fé y el amor en su ángel guardián (Órisá Igbín) su comunicación con él, para que el mensaje que queremos enviarle, llegue con la mayor pureza y nos conceda la felicidad y la dicha que todos anhelamos aquí en la tierra, y nos prepare para regresar a nuestra casa, en el cielo, sin tener que sufrir las consecuencias por un proceder indecoroso, que lastre nuestra existencia espiritual por siempre.
Orúnmillá: La divinidad de la Sabiduría.
Dice Orúnmilá que el nacimiento de una persona, marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos, y estar dotado de riqueza material, Finamente morirá el día que estaba destinado a morir. Esta es la Filosofía de la vida:
Otiú Ifá Oyekún Ogundá.
Debemos tener presente, que cada nombre yorúbá, tiene en si mismo una significación, por estar vinculado, con su tarea primordial o su razón de ser. Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad.
La palabra Orúnmilá se cree que se debe a una
contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orúnmilá, que significa: Orún: Cielo; Ami: signo, indicación, presagio: y La: aparece como el sol; o sea: Del cielo el presagio aparece corno el sol. Otro criterio expresa, que: Oram — lo — mo — eni — ti — o — la; quiere decir: Solo en el cielo Dios sabe quien salvará. Otros nombres de esta divinidad son:
Akoni — Larán — bi — lyerán — Eni , El que le da a uno un sabio consejo como un
Familiar.
Okurin Kúkúrú Oké lgetí El hombrecillo de la colina Igetí
Alakentú Un hábil médico que fundó la ciudad de ipetu
y se Convirtió en rey del lugar
Adí — fa — fún Aquel que se sienta en la estera a adivinar él
Pasado, el presente y el futuro.
Gboye Gborun Uno que vive tanto en el cielo como en la tierra.
Setilú Un ciego adivinador Nupe.
Akeré — Finú — Sagbon El hombrecillo de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan El incomprensible.
Agiré — Ilé Gbobón El sabio que habla desde la casa de la sabiduría y El
conocimiento.
Afedefeyo  El que se comunica a nivel Universal e individual,
porque el habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborisa Kpero La divinidad que se despierta cada mañana para dar
gracias y ofrecer oraciones a Olódúmaré, en su propio nombre y en el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogún El que da el toque final a las medicinas para la Cura
de enfermedades.
lbikeji Olódümare El que sigue en rango a Olódúmaré.

En relación con este último nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Odú de Ifá, que Orúnmilá nunca permitió que se le llamara de ese modo, que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron, después que él recibió de Olódúmaré, la autoridad o Asé por encima de todas ellas, pero que Olódúmaré nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúrimilá, es Ela, aunque los estudiosos opinan que esta es una divinidad independiente a Orúnmilá, sin embargo, el cuerpo literario de los Odú de Ifá, reafirma, que Ela es otro nombre con el que es conocido Orúnmilá.
Orúnmilá, es conocido también como Agbonniregún deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Eleri ikpin, aquél que fue testigo de nuestros destinos, y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orúnmilá, Si uno puede saber Si Orí está o no contento, y que se puede hacer para mejorar, por eso refiriéndose a él hay un refrán que dice: Otun — Orí
tiko suan — se (El que repara el Orí desafortunado) Orúnmilá posee los atributos de todos los demás ()risas, ya que tiene el secreto de todos los poderes y habilidades, como bien anuncia y explica el Odú Ifá, Ofún Meji.
Orúnmilá convierte la autoridad de todas las otras divinidades. Ofun meyi también revela como Orúnmilá pudo recolectar y convertir para su propio uso todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades; esto lo hace así en el poema siguiente:
Okiti kpuke,
Awo ena ono,
Adifafun Orúnmilá.
Migbati ofelogba aya abogbo, Erumole lowo oggun.

Ógún, la divinidad del metal, y la más antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. Esto significa que cualquiera que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenia que ir a buscar el suyo a donde estaba Ógún.
Mientras tanto Orúnmilá, la divinidad de la sabiduría, ideo un plan para quitarle todos los poderes a Ogún. Por esta razón, fue a ver a okiti-kpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo En consecuencia él hizo el sacrificio.
Después de haber hecho el sacrificio salto a hacer una visita a casa de Ógún. Al llegar allí, le dijo a Ogún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente.
Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.
El ave no rechaza la invitación del maíz.
El pene no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la mordida de un escorpión.
La tierra no puede rehusar los rayos del sol.
La tela no rechaza el ataque de una aguja.
Nadie puede impedir que el gato cace ratones.
Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.
Incluso tu Ogún, no puede resistir la visita de un perro.

Bién,Tan pronto como Ofun meyi termino de pronunciar el conjuro, Ogún, sin siquiera
titubear, se dirigió a su arca, saco todos los asé y humildemente se los entrego a Orúnmilá. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcha_ En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Ogún actúo como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orúnmilá porque habla venido a recoger los poderes.
Cinco días mas tarde, ógún se dio cuenta que ya no tenia los poderes. Después de buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos 5 días había sido Orúnmilá. Decidió ir a visitarlo ya que no había como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a preguntar por el suyo.
Cuando llego a casa de Orúnmilá, le pregunto por lo que había ido a hacer en su casa durante su ultima visita, Mas enfáticamente, Óggún le pregunto a Orúnmilá si el había sido el que le había ido a tornar de el la fuerza de todas las divinidades.
Cuando Orúnmilá comprendió que Ogún no-tenia un recuerdo claro de lo que había
sucedido, cuando el se lleva los poderes, y decidió aprovecharse de la alucinación mental, temporal de este, Orúnmilá negó haber visitado a Ogún y mucho menos haber tomado ningún poder de él. Mas bien abatido, Ogún camino desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Ogún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orúnmilá, quien aunque era una de las mas jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Ogún salió de casa de Orúnmilá este entono el siguiente canto:
Sigo Sigo agoten,
Muko mi ton kio to shilyere,
Sigo Sigo agoten,
Por esto cuando aparece este Odú en la adivinación a la persona se le dice que haga un. sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.

Atributos de Orúnmilá

Las semillas de adivinación ikin y Olori Ikin: Es él más importante usado por todos los
sacerdotes de Ifá en la adivinación, usualmente son negros y la propia adivinación,
los pone suaves y brillantes. Junto con Ópele, (sustituto en la adivinación)
constituyen los más sagrados de los elementos de adivinación. Cuando Orúnmilá se
fue para el cielo, Ikin se convirtió en el símbolo terrestre y físico de su omnipresencia
y su omnisciencia; a partir de ese punto el concepto de Orúnmilá como hombre mortal, desaparece, y el lkin emerge como la llave de su sabiduría infinita, y a la vez proyecta su naturaleza profunda y exotérica, por eso, lo negro del Ikin, ........probablemente simboliza, "Awo" (Misterio, enigma, uno versado en misterios), lo que
hace imposible que nadie, incluyendo sus sacerdotes, comprenda totalmente a Orunmilá, ni que aprenda toda su literatura, esto también explica porque Orúnmilá, nunca es representado antropomórficamente en las esculturas utilizadas para la adivinación, (lkin asume esta función) El lkin como cualquier otro ser en las creencias yorubás, posee Orí, el cual representa la propia esencia y personalidad del lkin, y se llama Olori-ikin aunque este lkin, es físicamente diferente a los otros ikines, forma parte integral de estos en todos los procesos metafísicos y de adivinación. El Olorí-ikin, es representado por una semilla de Oluró, (rey de los ikines) posee en su estructura las vetas de la prosperidad. Este va colocado en un estuche cilíndrico, de madera, en la parte inferior de la tapa del recipiente, que contiene el resto de los ikines; el representa el Orí Inú de los restantes 40 ikines.
Ópele ó cadena de Adivinación: Precisamente, el Ópele, constituye el segundo atributo en grado de importancia de la deidad de la sabiduría, es el instrumento compuesto por ocho medias conchas de semillas, estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadena, de modo tal que quedan 4 de cada lado, y tomándose por el centro, es lanzado, sobre el tablero de Ifá, o la estera, en la parte
inferior derecha, se atan caúries y cuentas, señalando, que esa es la porción de 4 conchas, que al ser lanzado el Ópele revela un Odú, que es mayor que el de la parte de las 4 conchas del lado izquierdo, en este lado izquierdo, se atan cascabeles o pedazos de cadena.
Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opón Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados por cualquier babaláwo.
Opón Ifá, está hecha de madera de Ikoko, Agbalumó o de cualquier otro árbol de esta categoría_
Normalmente es plana, y de forma rectangular o circular, también están cortadas con una variedad de diseños que incluyen, representaciones humanas, animales y formas u objetos espirituales. Objetos como son: víboras, ranas,caracoles o tortugas y lagartos son muy comunes.
Opón ifá debe tener por lo menos, un lado estilizado, representando a Ésú Odara con el ojo que lo ve todo en la adivinación. En cada Opón de Ifá, estos lados pueden ser 2, 4 o hasta 8.
Hay dos tipos de Opón de Ifá. El grande debe tener entre 15 y 50 cm. De diámetro, este se usa para hacer sacrificios y para poner el Odú en lyerosum durante la adivinación. El segundo tipo es más pequeño que el primero,normalmente entre 10 y 15 cm. De diámetro. Es usada para recitar apropiadamente
conjuros en la preparación de medicinas. Nunca es usada para sacrificios. La Opón Ifa grande deberá ser usada en lugar de la pequeña, si el medicamento es mucho y no cabe en esta.
Ifá, nombra Opón como Alaikú, (el que nunca morirá) esto es que cuando Opón es usada para la adivinación, en el momento que el Odú es marcado, el mensaje empezará a salir de acuerdo con lo que está en Opón. Como un hecho, se cree que durante el periodo de Orúnmilá en la tierra el acostumbraba a "sentarse" en el Opón antes de hablar, es por eso que el Odú se debe sentar primero antes que el
babaláwo empiece a hablar.
La vara de autoridad o Asé: lróké o Irofá: El Iráke, golpeador divino, es usado para invocar a Orúnmilá, en el momento de la adivinación se golpea, el Opón suavemente, con el lado puntiagudo del iróke. Este es de forma larga y delgada, tallado de marfil, y algunas veces de bronce o madera, y esta cubierto de cuentas. El largo de el tos varía entre 20 y 30 cm. Este puede ser considerado como una combinación de tres secciones:
1. La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración, y puede o no tener la base, para que sea considerado aceptable para la adivinación.
2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada, aguantándose los senos, Por lo general esta sección, va combinada con la superior, pero no necesariamente con la base o sección inferior.
3. La sección inferior que viene a ser la base, no tiene causa fija, se trata de un cono o cilindro hueco, que en su parte interior tiene un badajo para ser tocado como una campana durante la invocación a Orúnmilá.
Receptáculo o sopera de Ifá (Ajere ifá, o Ibori ifá): Bajo condiciones normales, el ikin debe tener su propio contenedor, llamado Awo Ifá, de cualquier manera, durante el proceso de adivinación, Ajere es usado como un contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ogunda Tasiá
( Ogunda Otúra) Ifá dice:
;su kú
lsu ú fara jo oro
Abatá sunwón, sunwón se gbedegun
Dia fun Okankanlékú irúmole
Won  ´nlo réé  fé Ajere
Tí' somo Ajalorun
Dia fún Orúnmila
Ifá 'nlo réé fé Ajere
somo Ajalorun Orúnmila ió wa fé Ajere
Tíí somo Ajalorun
Njé Imonmó dá ki n ráye Ki "n rí Ajere
Imonmo dá ki n ráye Ki 'n rí Ajere ó
traduccion:
El tubérculo del camote murió
El tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano esta seco y sereno
Ellos fueron los que consultaron a ifá para los 401 Irúnmolé
Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de Ajalórun (deidad Celestial)
Ellos también consultaron Ifá para Orúnmilá Cuando fue a pedir la mano de Ajere
La hija de Ajalorún
Por favor deja que ilumine para mi poder ver, déjame ser capaz de ver a Ajere
La hija de Ajalorún
Deja que se ilumine para mi poder ver Permítame ver a Ajere

Los 401 irunmole querían a Ajeré como su esposa, solo Orúnmilá fue capaz de casar la prueba establecida por Ajalorun. Desde ese momento Ajalorún ordenó que Ajere nunca se separara de Ifá, es por eso que Ajere siempre se encuentra cerca de Ifá.
Órúnmilá es el Órulá de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los orishas  y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos —echas lecciones necesarias. Orúnmilá es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestras. Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer

IFÁ U ORÚNMILÁ:
Entre los yorubás hay quienes consideran a Órúnmilá como una deidad en específico y a Ifá como un sistema de adivinación. Otros estiman que ambos nombres se refieren a la misma deidad, pero, mientras Órúnmilá significa la deidad como tal, el nombre de Ifá se refiere tanto a la deidad corno a su sistema de adivinación. Este ultimo es el criterio del profesor W. Abimbola, rector de la universidad de llé-ifé, a quien se considera como uno de los investigadores que mayor conocimiento posee sobre esta materia.
Refiriéndose a órúnmilá. El reverendo Canon E. A. Odumuyima,, señala lo siguiente: "...aunque los yorubás creen que órishánlá es el segundo hombre de Olódúmaré en la tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, creen que Orúnmilá es su segundo en cuestiones concernientes a la omnisciencia y la sabiduría".
En un artículo sobre Ifá, Lawre Ogundipe afirma que " ifá con su sistema de adivinación es la deidad más científica y más respetada de todos los Órisas. Su trabajo tiene que ver con la predicción, así como la recopilación de datos a través de la percepción y la reflexión lógica. Ifá, o lo que es lo mismo y más usual, órúnmilá, es en quien los demás órishás inequívocamente tienen que refugiarse, ya que es la única voz elocuente a la que acuden dichas deidades cuando no pueden resolver algún problema que se trata ante ellas."
Ogundipe, en el mencionado artículo, hace referencia a una ponencia presentada durante el Tercer Congreso internacional de la Tradición y la Cultura Orisha, celebrado en la Universidad de lié-lfé el 1-julio- 1986, donde se define a Ifá como un "oráculo a través del cual la gente trata de lograr la seguridad en lo que es inseguro. Este estimula al babaláwo de manera que el mismo pueda adoptar métodos empíricos de probabilidades, así como estadísticas lógicas y dialécticas para resolver problemas de los individuos y de la comunidad",
Para Samuel Jonhson, Ifá es el oráculo consultante mayor del país yorúbá y fue introducido en un período posterior por el rey Onigbogi, mientras que Lucas lo considera la deidad profética más importante de los yorubás. Abimbola en su interesante obra Ifá: an exposition of Ifá Literary Corpus, nos da bastante luz al abordar el lugar de Ifá en el panteón yorúbá. El precisa: "resulta conveniente indagar si ifá es o no la más importante deidad yorúbá. Los sacerdotes de Ifá afirman que éste es el más importante dios yorúbá. Varias partes del cuerpo literario de ifá apoyan también esta idea. Además, el profesor Farrow dice "Ifá puede ser considerado el más importante órishá del pueblo yorúbá". Pero e! profesor Bolaji ldowu, sigue señalando Abimbola, es de la idea que Órisánlá, el dios yorúbá de la creación, es el más importante dios yorúbá. Él dice: Orisánlá es la divinidad suprema de Yorúbalándia. Como su nombre indica, él es la gran archi-divinidad.
"Debe comprenderse, sin embargo, aclara Abimbola, que no es posible demostrar de manera concluyente ninguna de estas dos afirmaciones... no existe ningún dicho común entre los yorubás que designe a un dios particular como la deidad más importante. Por lo tanto, uno solamente puede decir que Ifá es una de las más importantes deidades yorubás". Se cree que con su gran sabiduría y conocimiento Ifá coordina el trabajo de todos los dioses en el panteón yorúbá. Sirve como intermediario entre los otros dioses y el pueblo y entre éste y los ancestros. Su sabiduría cubre no sólo el pasado, sino también el presente y el futuro.
Para Omotoso Eluyemi, Ifá es el alias de Agbonniregun, considerado un hombre dotado de grandes conocimientos, un sabio ducho en materia de historia y de arte, quien vivió originalmente en Oke-ltase donde Oduduwa lo consultaba sobre asuntos de gran importancia. Ifá conoce el pasado y puede predecir lo que el futuro tiene reservado no solo para el ooni, sino también para sus devotos. Un poema sobre Ifá dice así:
Ifá es el maestro de hoy
Ifá es el maestro de mañana
Ifá es el maestro de pasado mañana

A Ifá pertenecen los cuatro días Establecidos por Oosa en la tierra. 

SALUDO A NUESTRO BABA IFÁ (PADRINO).
Cuando vemos a nuestro Óluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversación.
Óluwo Íború. Óluwo Íboyé. dluwo Íbosíse. (Saludo al padrino)
A nuestro Ojúgbona debemos decirle.
Ojúgbona Íború. Ojúgbona Íboyé. Ojúgbona Íbosíse. (Saludo al Ojúgbona)
Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo lború, Gbogbo Awo lboyé, Gbogbo Awo Íbosíse. (Saludo si hay más de dos Babalawos presentes).

ORIENTACIONES PARA ATENDER SU ÓRÚNMILLÁ.
Órúnmilá debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el día antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruación. Nunca debe tocarse a Órúnmilá en periodo de menstruación, es un *TABÚ (prohibido).
Una vez cumplido estos requisitos, se deberá poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojúbo (lugar donde está colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la
izquierda un poco de manteca de cacao (orí) sacaremos los adeles (ikin) y la otá
(piedra) e iremos frotándolas. Nos identificáremos con él diciendo nuestro nombre y odú (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echándole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algún adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano. .
Cuando ofrendamos a Órúnmilá ejebale (sangre) la forma de limpiarlo será empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un paño blanco para frotarlo. Después continuaremos de la forma explicada anteriormente. Órúnmilá nunca se limpia con agua, es *TABÚ (prohibido). 1

Después de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.

esto ha sido todo por el dia de hoy en mi blogg y como siempre os digo ...si os entretubo ú os sirvio para cualquier tipo de detalle .......me alegro por ello
orúnmilla iború,orúnmilla iboya,orúnmilla ibocheche ....ifa wá ashe fún ó kinkamaché  gbogbo ilé
ónareo modo pué

MULTIMEDIA ÓSUN

MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFÁ

MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFA
Las tradiciones orales señalan que Orunmila era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca visitaron tierra, su padre se Ilamaba Oroko y su madre Alayeru. Orúnmila vino por primera vez al mundo para arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas.. Cuando abandono el cielo, su primera parada fue en Usi, Ekitiland. Sin embargo, decidió no fijar su residencia alli, solo establecio su culto y continuó. 
Se detuvo tambien en Ile-Ife donde permaneció largo tiempo hasta trasladarse a Ado, lugar donde se instaló por el resto de sus dias. Probablemente por eso existe el dicho Ado N'lle ifn (Ado es la casa de Ifa).
Jonhson narra una tradición segun la cual ifá fue introducido en el pais yoruba por un tal Setilu, nativo de Nupe, quien nació ciego. Esto ocurrió alrededor del periodo de la invasion mahometana. Los padres de Setilu, ante el infortunio de tener un hijo ciego, tuvieron dudas al principio sobre el camino a seguir, si matar al niño o dejarlo con vida aunque fuese un peso para la familia. Los sentimientos paternos se impusieron y decidieron dejar al niño con vida. Creció un chico muy peculiar y sus familiares se asombraban por sus extranos poderes de adivinación. A la edad de cinco anos el niño comenzo a excitar la curiosidad de los padres, prediciendo quien los visitaria durante el curso del dia y con que objetivo. 
A medida que fue creciendo comenzó a practicar hechicerias y medicina. AI iniciar su practica, utilizaba 16 pequeños guijarros y los imponia con éxito a la credibilidad de aquellos que acudian angustiados y preocupados a consultarse, Con esta fuente se gano una comoda vida.
Los mahometanos al darse cuenta de que sus seguidores se estaban convirtiendo rapidamente en seguidores de Setilu y que incluso, respetables sacerdotes no escapaban al contagio general, decidieron expulsar a Setilu del pais. Por este razón Setitu cruzó el rio Niger y fue a Benin, permaneciendo un tiempo en un lugar llamado OwO y desde alli fue a Ado. Seguidamente emigró a ile-Ife y encontrando más apropiado el lugar para practicar su arte, resolvió convertirlo en su residencia permanente.
No tardo en hacerse famoso tambien alli y sus actuaciones impresionaron tanto a la gente y habia tanta confianza en él, que no tuvo dificultad en persuadirlos de que abolieran las marcas tribales de sus rostros, marcas de distinción que no se practicaban en Nupe, su pais. Setilú inició a varios de sus sacerdotes en los misterios de Ia adivinacion, y gradualmente Ile se fue convirtiendo en el oráculo consultante de toda la nacion yorúba. Oduduwa encontro a Setilu en ile-Ife, pero fue durante el reinado de Ofiran, en el trono de Oyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.
Otro mito relata que Ifa era un nativo de ltase, cerca de ile-Ife, de familia pobre. En su juventud tuvo una gran aversion hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir Para mejorar su modo de vida busco consejos con un sabio y este le enseñó el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. Posteriormente se hizo muy popular. Los 16 odus originales corresponden a los 16 cuentos originales enseñados a Ifa. Sus padres, muy humildes, eran desconocidos en el pais, por lo que en lo sucesivo se le consideró huerfano y fue deificado despues de su muerte.
Los mitos siguen contando que en los primeros dias del mundo, cuando los humanos eran pocos, los dioses tenian los sacrificios limitados y a menudo estaban hambrientos y tenian que buscarse sus propios medios. Ifá se fue de pesqueria, pero no tuvo exito y como tenia hambre consultó a Esú, quien le dijo que si podia conseguir 16 nueces de las dos matas de palma de Orangun, el hombre jefe, le enseñaria como predecir el futuro y beneficiar a la humanidad, recibiendo asi abundantes ofrendas a cambio, pero dejo claro que él tendria siempre la primera opción. Ifá estuvo de acuerdo y se fue a ver a Orungan, le pidió las nueces diciendole para que las quería. Orángún, satisfecho con la idea se fue con su mujer y se apresuró en conseguir las nueces. Esú entonces enseñó a Ifá, quien a su vez enseñó a Orángún y lo convirtió en el primer babaláwo.
Otra tradición sobre Ifá dice que este nació en Ifé, era un hábil médico, con amplios conocimientos y práctica, además de un eminente adivinador. Después de hacerse famoso fundó una ciudad llamada Ipetu y devino rey del lugar. Gentes de todos los rincones del país yorúbá acudían en tropel a verlo. De ellos escogió a 16, se dice que los nombres de estos aprendices son idénticos a los de los 16 signos de la adivinación, llamados Odú.
Un mito relata cómo Órúnmilá se convirtió en órisá:
Órúnmilá dijo: Entonces¿ ustedes no ven esa terrible cosa que viene por el camino?
Ellos dijeron: No
Dijo Orúnmila: ¿Ha visto alguien a mi hermano Lasope?
Dijeron ellos: Lo hemos visto.
Dijo Órúnmilá: ¿Cómo está?
Respondieron: Tiene seis esposas y todas están bien.
Dijo Orúnmilá: ¿Ustedes vieron a Lasope y tiene seis esposas y todos están bien y yo qué?
Respondieron: Tú eres como un árbol irokó en el bosque Ansegba, fuerte árbol con hojas y raíces que no es perturbado por nada.
Dijo órúnmilá: Me comparan ustedes con un árbol en el bosque?
Dijeron ellos: Orúnmilá, usted es muy sabio. Por favor, déjenos ahora
Orúnmilá preguntó: ¿Adónde debo ir?
Le pidieron que fuera a casa de lki (la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de lki y me dio la bienvenida.
Le pidieron que fuera a casa de Imo (la penca de la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de Imo y él es un buen amigo.
Le pidieron que se fuera a Ootu Ifé, donde sus amigos eran adoradores.
Orúnmila dijo: Yo estuve en Ootu Ifé cuando todos ustedes eran muy pequeños.
Dijeron ellos: ¿Y cuándo fue eso?
Respondió Orúnmila: Cuando el garrote se llamaba lyapo y el látigo se llamaba Kusonoro.
Dijeron ellos: Esa es una historia muy ordinaria.
Orúnmila dijo: Me estoy mirando la mano derecha. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron.
Dijo: Me miro la mano izquierda. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron al instante.
Los que quedaron dijeron: Te adoraremos, Meretelu. Te adoraremos Mesiaka Bara. Te adoraremos, Onikehin Ohagun Esinrani.
Orúnmila preguntó: ¿Cómo me adorarán?
Dijeron ellos: Te adoraremos con nuestra cabeza como la rata en la maleza. Te adoraremos con nuestra cabeza como el pez en el río.
Orúnmila pidió a lgigbegi que fuera su sacerdote en el bosque.
Pidió a Ootiipa que fuera su sacerdote en el palmar.
Entonces Orúnmila dijo: Me miro la mano derecha. Ustedes doscientos despierten. El pez eléctrico ha llegado. Ifá tú eres el que despierta a los muertos de ayer.
Desde ese dia los seguidores de Orúnmila no han vuelto a cuestionar sus palabras. Lo han seguido.
Se dice que Ifá tuvo 8 hijos y un número indeterminado de discípulos, a los cuales enseñó el secreto de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres propios similares a Los nombres titulares de los reyes Ekiti: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelo-mope y Alakegi. Los otros son Olowo y Owarangun.
Los ocho hijos nacieron cuando ifá estaba en ifé. Todos llegaron a ser figuras importantes y posteriormente se dispersaron a distintas partes de la tierra Yorubá.
Según los mitos, hubo ocasiones en que, al no existir barreras físicas entre el cielo y la tierra, ifá era llamado al cielo por Olódúmaré para utilizar su gran sabiduría y resolver algunos problemas. Un día ifá regresó definitivamente al cielo disgustado por un insulto que le hizo uno de sus hijos. Poco después de esto, la tierra se vio azotada por una gran hambruna y peste. Tan grande fue la calamidad que se rompió el ciclo de fertilidad entre los seres humanos.
Aboyun Ko Bi Mo
Agan Ko T'Ojo Ala B'os Un
Las mujeres embarazadas ya no parían,
Las mujeres estériles quedaban estériles.
Pasado cierto tiempo la gente decidió resolver el problema, enviando a los ocho hijos de Orúnmiia al cielo. A fin de que convencieran a éste de la necesidad de su regreso a la tierra. Cuando los hijos llegaron al cielo se encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma, que tenía ramas en este camino y que hasta entonces tenía 16 ramas que parecían chozas. Rogaron a Ifá que volviera a la tierra, pero éste se negó, no obstante, dio 16 palmiches a cada uno de sus ocho hijos y les dijo;
Cuando regresen a casa
Si quieren tener dinero
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener esposas
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener hijos
Esa es la persona a quien han de consultar.
Si quieren construir casas en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar
Si quieren tener vestidos en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar.
Para todas las cosas buenas que deseen en la tierra Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando los hijos de ifá regresaron, comenzaron a utilizar los 16 palmiches para la adivinación. Estos eran los símbolos de la autoridad dada por Ifá a sus hijos para continuar efectuando la adivinación en su ausencia. Los 16 palmiches conocidos como lkin han sido utilizados desde entonces hasta hoy como parte importante del sistema de adivinación de lfá.
Ewe de Orúnmila (plantas)
ACEITUNILLO: las hojas en cocimiento para lavar la cabeza. Con la raíz para amuletos.
AGUINALDO MORADO: las flores hervidas con ramas y raíces calma la tosferina.
ALMENDRO: las hojas para lavar la cabeza (refrescar Eleda )(la cabeza) y en despojos, baños y baldeos. Para suerte.
ALMOREJ0: en cocimiento las hojas y la raíz sirven para regular la menstruación.
ALTEA: la raíz hervida sirve para gárgaras, lavados intestinales y vaginales.
ARABO. Se hierve la raíz con las hojas y ramas, se respira el vaho para combatir la gripe en su comienzo.
ARABO COLORADO: las hojas machacadas se esparcen en la casa donde se desee perjudicar una familia (Moche), esto para formar pelea.
ARARA: el cocimiento de las hojas baja la fiebre. En cigarro fumando evita el mareo.
ARCEDIANO O ACEDIANO: Pulverizado en amuleto facilita la palabra y estimula el valor. Unas gotas del sumo diluido en agua calma los nervios, tomado con exageración tienen fatales consecuencias.
ASTRONOMIA: para baños de despojos, con la raíz para resguardos marítimos.
BASTON DE SAN FRANCISCO: Con las hojas en cocimiento regula la presión arterial. Con las flores hervidas se prepara un agua que cura los herpes. Las hojas en tisanas para el paludismo, colitis y anemia.
COPEY: con el jugo y la resina en emplasto se extrae el mal humor de ulceras y llagas y la cicatriza. La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos. La semilla es venenosa y sirve para dañar.

MULTIMEDIA ELEGGUA

MULTIMEDIA OCHOSI

MULTIMEDIA OGGUN

LOS ÉBORA (SANTOS GUERREROS)

PATAKÍ DE OGGÜN:
Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. . Oggún estaba enamorado de su madre. y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se Las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: «Yo mismo me voy a.......maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha.» Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché (polvos) por todas parles', y el arayé (la tragedia) comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?

                                                              Oggun             

Orísha mayor, hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patron de los herreros, mecánicos, ingenieros y físico-químicos y de los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos, el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el tres y el siete en combinación. Sus días el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. En el Diloggún de la Regla de Ocha es Ogundá (letra mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son verde, negro y morado.
En el Palo Monte, se le denomina Zarabanda, el dueño absoluto de las vastas extensiones que limitan el monte, el dueño de las Ilaves, las cadenas y las cárceles. En Kimbisa se le llama Pungo Diluid, cuando están unidos Oggún y Ochosi; también Lufo Kuyio y Watariamba.
El nombre de Oggún es Oyó Oggún. También se le llama Oggun  Onilé, campesino, granjero, hacendado; Valenyé, labrador; Oggun Arere, el forjador del hierro, de los metales orisha guerrero; Oggun Ode cazador propio del paleolítico superior; Aguanillé, dueño de Ion montes; Alaguedé, negro montuno, irascible y brutal; Oggún Aroké (Olokó) Otukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano-campesino; Echibirikí, celoso de Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra. Oggún Oké, dueño de las montañas. También se le llama Oggún Afónamule y Oggún Ogumbí.
 Alada; que guerrea junto a Yemayá. Oggún Ñako-Ñíko, Oggún matador; Oggún Kobú-Kobú
Nombre en Fon: Gu. Nombre en Haití: Papá Ogún.
Receptáculo: Actualmente el más usado es la freidera idéntica a Ia de Elegguá, es decir, una pequeña cazuela de barro, aunque tradicionalmente es de hierro, de tres patas. En los casos en que se reciba Oggún de fundamento, siempre irá en una cazuela de hierro.
Atributos En general, todos los hierros: machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo y lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etcétera.
Collares: Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggun o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los oriaté, se le incorporan caúris. Los sacerdotes llevan una cadena de metal (achabbá) como pulsera, martillo y llave pico, hacha, machete, cadena de hierro de la que cuelgan siete piezas de hierro (flecha, yunque).
Ropa: En el hombro una bolsa de piel de tigre adornada .con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado mariwó), que simboliza la protección contra lo malo.
Animales que se le sacrifican: Chivo, gallo, paloma guinea, juba, cerdos, carneros, gallos rojos y perros, y a veces toros.
Animales que se le atribuyen: Perro negro y majá.
Comidas: Ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida favorita: aguardiente de caña.
Bailes: Tiene dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o, al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso oggún baila agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
Aflicciones de las que protege: Calentura, todo tipo de operaciones y en general todo tipo de daño producido por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
Monte (Ewe): Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora y pegojo. Huevo de gallo, adormidera, anamú, romerillo, rompesaragney, albahaca morada, palo manajú, ébano, cajuela, camagua, camarón, carbonera, cardosanto, abrojo amarillo,Arana, aguacate blanco, aguinaldo morado, ají chileno, cardón, cayumbo, ají de china, ají guaguao, algarrobo, arabo, árbol de piedra,

árbol del cuerno, aroma, uña de gato, ayúa, bejuco moro, bejuco garañón, bejuco guaco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, caimitillo, coco, cormecaña, cuabilla, cuabarj, frijolillo, genjibre, grajo, granadillo, guano, guayabillo, guisaso de caballo, jagüey, jocuma, maíz, mano pilón, palo amargo, palo bomba, palo bronco, palo cabo, palo cochino, palo guitarra, palo rornpehueso, picha de gato, pimienta china, pimienta negra, piñón lechoso, quiebrahacha, tabaco, yerba diez del día, yuca y zarza blanca.

Hijos: Son hombres violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue que, generalmente, se olviden sus defectos.

Salutación: Oggún Kabú Kabú.

Catolización: San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel (Echibirikí), San Rafael Arcángel. En Oggún Arere, Santiago del Monte y San Antonio de Padua. En Oggún Onilé, San Antonio y San Juan Bautista. En Oggún Mayé, guerrero haitiano. En Brasil (Bahía), San Antonio de Padua. En Río de Janeiro: San Jorge En Haití: Padre Oggún: San Jacobo el Mayor.

Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro era un pescador de Galilea que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Al reconocerle como el Cristo, el Hijo de Dios Vivo, Jesús le respondió: «Y yo te digo que tú eres Pedro, y que sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.» (Mateo, 16, 15 y sigs.) Según los Hechos de los apostoles'', después de la resurrección predicó por Asia Menor, haciendo de  Antioquía el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta qué, eventualmente, cayó hecho prisionero y condenado a muerte.

Fué crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.

En la mayoría de los cuadros San Pedro tiene en las manos,  las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas, hicieron que lo asociaran a oggún, el dueño de los hierros.

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PATAKÍ DE OCHOSI

Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fué a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y «se le escapaban. También fue, a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido corno un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ya ves», suspiró Ochosi, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

OCHOSI:

Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con las justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.

En los güemileres baila con Ochún. Su número es el tres y habla en el diloggún por los dos (Eyioko). Sus días son el lunes, miércoles y los cuatro de cada mes. Según Mercedes Cross, gobierna el martes, es decir, San Norberto. Su nombre es Ochosi Ode Mata.

Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues él tiene relación con Abbata, santo que es parte de inlé ( médico de la Ocha). Se le incorpora, como atributo, el bisturí. Vive en la cárcel.

En la Regla Kimbisa, Oggún y Ochosi van juntos y a Ochosi se le llama LuFo Kuyu y Watariainba.

Receptáculo: Freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún.

Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venado y trofeos de cacería.

Herramientas: Tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.

Collares: A los no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar; los rematan ro caracoles separados de dos en dos por ámbar). También cuentas de ámbar, colmillos de leopardos y caracoles. Según Matinez Furé, matipós verdes brillantes; según P. Morit, cuentas de coral, EI más común es con cuentas de coral. Y también es con cuentas azul prusia y de coral alternadas.

Animales: Chivo y venado, gallo y pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado, ¿cameros y gallinas de guinea?

Bailes: Cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza: «E.E», y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.

Monte (Ewe): Las mismas de Oggún. Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora, pegojo, huevo de gallo, adormidera o siempreviva, anamú, romerillo, rompesaragüey, albahaca morada, palo manajú, ébano, apasote.

Hijos: Constituyen lo que fue el prototipo del cazador primitivo: hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia, aunque, en ocasiones, ésta sufra por su tendencia a un cierto nomadismo interior.

Saludo: Se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha.

Catolización: San Norberto. San Alberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y San Huberto.

Se suele sincretizar con San Norberto. Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado a los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud, Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de San Agustín y el hábito blanco en lizo. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134» Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio. (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre San Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orisha.) Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe guerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política. Murió colmado de honores en el 727. En 1444 Gerardo V instituyó en su honor la orden del cuerno, que llevaba como insignia un collar formado por pequeños cuernos de caza. El collar de la orden se compone de cuarenta y dos eslabones, la mitad de los cuales representa la conversión del santo, siendo el resto alternativamente rojos y verdes. Siempre se le presenta junto a un venado y perros de caza. Su día se celebra el 3 de noviembre

PAiTAKÍ DE OSUN

Osun era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer, Yemú, y sus hijos: Oggún, Ochosi y Elegguá. Oggún era preferido y sus hermanos tenían que obedecerlo. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegguá siempre le avisaba a Osun, quien venía y regañaba a Oggún. Entonces Oggún echó a la calle a Eleggua y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara. Osun comía y luego dormía y Oggún podía disfrutar de su madre. Elegguá le fue con el cuento a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz.» Y nombró a Elegguá su vigilante. Desde entonces Osun perdió el cargo.

OSUN U OZUN

Oriisha mayor. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene eleke ni mano de cauris. No es orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan Los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi).

No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma. Su día: jueves. Sus números: 8, 16 y 24.

Receptáculo: Copa metálica con un gallo en la parte superior, sobre un pedestal. Base pesada, eje perpendicular que se implanta en un receptáculo tapado que contiene, la carga mágica. Todo está rematado con la figura de un animal que es, generalmente, un gallito de plomo o metal blanco, aunque también puede ser una paloma, un Ferro o un saurio. Hay Osun de babalawo, Osun de pie y Osun de Oddúa (tiene la altura de su poseedor) y Osun de San Lázaro (con perro). La parte superior tiene una paloma con las alas desplegadas. Puede presentarse con dos cabezas de caballo, estrella, etcétera (Fabelo). No tiene Ota.

Color: Representa todos los colores en la ceremonia del Fifí ocán (iniciación), porque Osun quiere decir «color» o «pintura». Existe la hipótesis de que le conciernen los cuatro colores fundamentales: blanco, azul, amarillo y rojo.

Ceremonia: Muy privada y secreta: Ozun ikoko, bokelé, cábele. En esa ceremonia se obtienen o se consagran las sustancias que se depositan en la paloma o gallito de metal o plata (Osun).

Animales: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Qggún-y Ochosi.

Aflicciones de las que protege: Al caer, anuncia muertes o desgracias.

Catolización: Bastón de San Francisco (representa la cabeza, el alma); San Manuel (Oddúa); la Divina Providencia; San Dinfas (El Buen Ladrón); San Juan Bautista es el principal (24 de junio en La Habana). Era primo de la Virgen María. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán. Llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaran si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él, y que no se sentía digno ni de desatarle los cordones de los zapatos.

Por entonces Herodes, rey de Judea, se había enamorado de Herodías, mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió, éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes, furioso, lo puso preso. Herodías quería la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su abundante tiempo libre y su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé, quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le. exigió la cabeza de Juan. Obligado por la promesa, y seguramenté ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento, puesto que vio la luz libre del pecado original.

La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación a la familia. Osun vigilaba, a su hermano para que no fornicara con su madre y Juan Bautista para que Herodes no lo hiciera con la mujer de su 'hermano. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma: la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús y a Osun como mensajero de Olofi.Su fiesta se celebra el 24 de junio.

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ATENCIÓN A LOS EBORA (Guerreros).

.- ÉsÚ — ELEwÁ — ELEGBARA, SON ALGUNOS DE SUS NOMBRES.
De todos los Órisá existentes, Ésú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Ésú con Órúnmilá.
Ésú ya existía casi al mismo tiempo que Olódúmaré (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódúmaré encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódúmaré - Ésú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Ésú es tan poderoso como Olódúmaré, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódúmaré puede crear, mientras que Ésú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódúmaré. Ésú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Órisá que tienen cada uno una función específica.

Ésú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Ésú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódúmaré creó el...universo, Ésú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación.

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
⦁ Una jícara de agua.
⦁ Aguardiente en este caso se le soplara.
⦁ Una jícara de miel.
⦁ Dulces.
⦁ Frutas.
⦁ Pescado asado.
⦁ Tamal de harina de maíz.
⦁ Ñame asado.
⦁ Puré de ñame.
⦁ Potajes blanco, rojo o negro
 .       Cocos.
⦁ Manteca de corojo (siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
⦁ Caramelos.
⦁ Caña de azúcar.
⦁ Maíz
⦁ Palomitas de maíz.

⦁ Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Ésú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------   OGGUN Y ÓCHÓSI.
Las tradiciones consideran a Ógún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obátálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ógún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ógún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ógún Yee. En la creencia Yorúbá se cree que Ógún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ósóósi es el órisá de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ógún y Esú-Elégbára se le debe hacer un altar a Ósóósi para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos órisás (Ógún-óchósi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Una jícara de agua.
Aguardiente en este caso se le soplara.
Una jícara de miel.
Dulces.
Frutas.
Pescado asado.
Carne asada.
Tamal de harina de maíz.
Ñame asado.
Puré de ñame.
Cocos.

Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
Caria de azúcar. •
Boniato asado. •
Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho •

siempre por los Babalawos.

.- OsúN.
Este Órisá vive al lado de Órúnmilá y representa la medicina de Ifá (Ósányin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Órisá no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Órúnmilá.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Manteca de corojo.
Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.

Ki Oládiimaré ati Órúnmilá agbé wá o.

ESPERO HAYAN DISFRUTADO DEL BLOGG HOY Y QUE LES HAYA AL MENOS GUSTADO O ENTRETENIDO....IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ.....ÓNAREÓ IFÁ WÁ

Tú Eres el Resultado de Ti Mismo :: Pablo Neruda

  

Cuerpo

Alma

Mente

PREJUICIO Y DISCRIMINACIÓN

Tratados como si no fueran nadie 
"Durante mi primer año de enseñanza primaria en España, los niños de mi clase se burlaban de mí porque era mucho más bajita que ellos. Casi todos los días llegaba a casa llorando." (Jennifer, hija de inmigrantes filipinos)
"Cuando pasé a una nueva escuela, los estudiantes blancos me insultaban. Yo sabía que su intención era que me metiera en una pelea, pero lograba controlarme, aunque por dentro me sentía herido y rechazado." (Timothy, afroamericano)
"Cuando tenía siete años, se produjeron enfrentamientos entre los ibo y los hausa, de Nigeria. El odio que había entre esas etnias influyó en mí y empecé a burlarme en la escuela de un compañero hausa, que hasta entonces había sido mi amigo." (John, nigeriano de la etnia ibo)
Mi compañera de servicio misional y yo nos encontrábamos un día hablando de la Biblia a nuestros vecinos cuando unos ni-ños, incitados por el clero, se pusieron a seguirnos y a arrojarnos piedras. El clero quería sacarnos del pueblo." (Olga)
• HA SUFRIDO alguna vez la humillación de verse discriminado? Tal vez se debió a su color de piel, religión, situación económica, sexo o edad. Quienes son víctimas de la discriminación suelen vivir con miedo al maltrato. Temen pasar junto a un grupo de personas, entrar en una tienda, ir a una nueva escuela o asistir a una reunión social. Además, el prejuicio y la discriminación tienen otras repercusiones, como dificultades para conseguir empleo, una atención médica mediocre. una educación inferior, menos privilegios sociales y derechos legales. Y cuando las autoridades aprueban la discriminación, esta puede llevar a terribles limpiezas étnicas y genocidios. El fanatismo y la intolerancia a veces persisten hasta en lugares donde se han promulgado leyes contra la discriminación. Una ex Alta Comisionada para los Derechos Humanos de la ONU dice: "Seis décadas después de la adopción de la Declaración Universal de Derechos Humanos [...], los principios de la igualdad y la no discriminación siguen lejos de ser una realidad universal". Eso es muy preocupante, pues la inmigración y la afluencia de refugiados han alterado considerablemente el perfil demográfico de muchos países. Entonces, ¿es un sueño pensar en una sociedad equitativa? ¿Podrán vencerse algún día el prejuicio y la discriminación? Los siguientes artículos contestan estas preguntas.
 Se dice que la mejor arma contra el prejuicio es la educación. La buena educación ayuda, por ejemplo, a poner al descubierto 1a raíz del prejuicio.A examinar nuestras actitudes de manera más objetiva y a saberlo afrontar cuando somos víctimas de él.
"Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros." (Artículo 1 de la Declaración Universal de Derechos Humanos)
PESE a estos elevados ideales, el prejuicio y la discriminación continúan plagando a la humanidad, lo que no solo es reflejo de los tiempos en que vivimos sino también de la imperfección del ser humano, Pero la situación no es irremediable. Claro está, no vamos a eliminar la discriminación que vemos a nuestro alrededor, pero sí podemos desarraigar los prejuicios que tal vez alberguemos en nuestro corazón.
La raíz del problema
El prejuicio hace que la gente distorsione, malinterprete o hasta pase por alto hechos que chocan con sus ideas preconcebidas. Pudiera surgir a causa de valores familiares erróneos aparentemente inocentes, sembrarse a propósito mediante ideas retorcidas sobre otras razas o culturas, o verse fomentado por el nacionalismo y doctrinas religiosas falsas. Incluso puede ser producto del orgullo desmedido. Conforme vaya leyendo los siguientes puntos y los principios,  para ver si necesita efectuar algún cambio.
Las compañías. El hombre es sociable por naturaleza, y eso es bueno. No extraña pues
Para ello debemos reconocer que nadie está exento de tener prejuicios. (Una mejor comprensión del prejuicio y la discriminación) dice: "Posiblemente, las principales conclusiones extraídas de la investigación sobre el prejuicio sean estas:
1) ningún ser con capacidad de expresión y raciocinio está libre de albergar prejuicios,
2) hace falta reconocer el prejuicio y hacer un esfuerzo deliberado para combatirlo y, 3) con la debida motivación, se puede lograr".
 En consecuencia, el hombre piensa primero como norteamericano, ruso, chino, egipcio o peruano, y en segundo lugar, si acaso, como ser humano". Un ex secretario de las Naciones Unidas escribió: "Muchísimos de los problemas que arrostramos hoy día son el resultado de actitudes equivocadas, algunas de ellas adoptadas casi inconscientemente. Entre estas se halla el concepto del nacionalismo irracional: 'Mi patria, tenga razón o no' ".

¿Qué dice la Biblia? "Tanto amó Dios al mundo [a la humanidad entera] que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna." (Juan 3:16.) "Dios no es parcial, sino que, en toda nación, el que le teme y obra justicia le es acepto." (Hechos 10:34, 35.) Pregúntese: "Si el amor de Dios es imparcial, es decir, abarca a personas de todas las naciones, incluso a mí, ¿no debería esforzarme por imitar a Dios, sobre todo si me considero creyente?".

El racismo. Es la "doctrina que exalta la superioridad de la propia raza frente a las demás, basándose en caracteres biológicos", explica un diccionario. Sin embargo, como indica The World Book Encyclopedia, los investigadores "no han descubierto ninguna base científica para tales afirmaciones de superioridad". Las flagrantes injusticias que promueve, como la denegación sistemática de derechos, son una lamentable prueba de que el racismo se alimenta de puras falacias.

¿Qué dice la Biblia? "La verdad los libertará." (Juan 8:32.) "[Dios] hizo de un solo hombre toda nación de hombres." (Hechos 17:26)

No de la manera como el hombre ve, es como Dios ve, porque el simple hombre ve lo que aparece a los ojos; pero en cuanto a Dios, él ve lo que es el corazón." ( 1 Samuel 16:7.) Pregúntese: "¿Trato de ver a mis semejantes como los ve Dios? ¿Procuro conocer a otras personas de diferentes razas o culturas?". Cuando llegamos a conocer a alguien de cerca, logramos ver más allá de los estereotipos. La religión. El libro La naturaleza del prejuicio dice: "Cuando los hombres utilizan su religión para justificar [...] el egoísmo étnico [y otras actitudes egoístas], el resultado inevitable son las abominaciones. La religión y el prejuicio se mezclan entonces". Y como indica el mismo libro, lo más sorprendente es lo fácil que muchas personas religiosas "parecen deslizarse de la piedad [al] prejuicio". Ejemplos que confirman lo anterior son las iglesias ex-clusivas para cierta raza, el odio y la violencia entre sectas y el terrorismo religioso. ■ ¿Qué dice la Biblia? "La sabiduría de arriba [la de Dios] es [...] pacífica, razonable" y no hace "distinciones por parcialidad" (San-tiago 3:17). "Los verdaderos adoradores adorarán al Padre con espíritu y con verdad", es decir, la verdad religiosa (Juan 4:23). "Continúen amando a sus enemigos y orando por los que los persiguen." (Mateo 5:44.) Pregúntese: "¿Me anima mi religión a amar sinceramente a todos, incluso a quienes tal vez deseen hacerme daño? ¿Están las puertas de mi iglesia abiertas a personas de toda clase, sin distinción de nacionalidad, color de piel, sexo, ingresos o posición social?". El orgullo. El orgullo, en el sentido de exceso de estimación propia o arrogancia, fomenta el prejuicio. Por ejemplo, puede crear sentimientos de superioridad o de desprecio; hacia los que tienen menos educación y dinero. Y también puede hacer que uno crea la propaganda que ensalza a su etnia o en Algunos propagandistas hábiles, como caso del dictador nazi Adolf Hitler, alimentan deliberadamente el orgullo nacional y de raza para conseguir el apoyo de las masas y difamar a los que, según su criterio, son diferentes o indeseables. ■ ¿Qué dice la Biblia? "Todo el que es lioso de corazón es cosa detestable a Dios( (Proverbios 16:5.) "No [hagan] nada movidos por espíritu de contradicción ni por egotismo sino consideren con humildad mental que los demás son superiores  Pregúntese: "¿Me deleito interiormente cuando oigo comentarios halagadores sobre mi etnia o raza o cuando oigo observaciones despectivas sobre otros pueblos? ¿Tiendo a sentirme celoso de quienes poseen talentos, que yo no tengo, o me causa verdadera satisfacción que los posean?". Con razón dice la Biblia: "Más que todo lo demás que ha de guardarse, salvaguarda [el] corazón, porque procedentes de él son las fuentes de la vida" (Proverbios 4:23). Por lo tanto, hay que cuidar el corazón, llenarlo de la sabiduría divina y no permitir que nada lo corrompa. Solo entonces, la capacidad pensar y el discernimiento nos salvaguardarán y nos librarán "del mal camino" y de persona "que habla cosas perversas" (Prov bios 2:10-12).

                 Cuando llegamos a conocer a alguien de cerca, logramos ver más allá de los estereotipos 

LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFÁ

"ILÉ AWON OGBONI BALOGUN NI IFA" AWO OGBONI IFABILAWO
IYANIFA IYANIFA, IYALAWO,APETEBI, APETEBI IYAFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU.. IYANIFA IFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU
En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las féminas.
 Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de Ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente "CONSAGRACION DE IYALAWO".O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de Ifá. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: irete `ntelu y odi meji. Aparte de estos odun, el signo de ifa Oge tua mora explica que todo awo llevara dos manos de ifa. El odun irete `ntelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo (el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, Dónde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a odu. Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente? Muchas mujeres se han comunicado conmigo y me han preguntado: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifá?, es machismo?, "para Olodumare todos somos iguales" Parece ser la línea femenina del siglo en compararse con los hombres. Mi respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces por que un hombre no puede engendrar un niño? Será `HEMBRISM0?. A continuación para dar fe de esta aseveración paso a destacar los pataki de irete ntelu y de odi meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en e segundo se explica el llamado Ikófa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a mi entender se confunde con el hecho de hacerle "ifa" a las mujeres "y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado me limito muchisimo en divulgar secretos del mismo. Fíjense en la parte del siguiente pataki de irete ntelu como odu dice:
ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA"
(RETE `NTELU;
 PATAKI. COMO ODU SÉ CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA 

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, esta será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hará.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogió su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder él cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el día que ella llegue frente a casa de Orúnmilá. Aquel día Orúnmilá había ido a consultar a sus babaláwos e Ifá dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babaláwos de la casa de Orúnmilá consultaron a lfá para saber el día en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babaláwos le dijeron a Orúnmilá: cuidado Orúnmilá, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y después se lo comería.

Órúnmilá coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntó: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde Esú que estaba allí cerca, le respondió: fue Órúnmilá que quiere casarse contigo odu.

Órúnmilá, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de Orúnmilá y lo llamo así: Orúnmilá he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orúnmilá y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré. porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Órúnmilá, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odu termino de hablar, Orúnmilá respondió: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a Orúnmilá: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orúnmilá, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Órúnmilá le respondió: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Órúnmilá miraría jamas la cara de odu.

Odu le dijo Orúnmilá que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orúnmilá, yo sanare a todas las cosas. Pero Orúnmilá,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se auto destruirán.

Órúnmilá tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orúnmilá, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu Orúnmilá sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orúnmilá le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babaláwos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babaláwo, sentencio Orúnmilá; El babaláwo que posee a Ifá, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Órúnmilá

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES ¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Hago referencia a que para mí la mujer es un humano y muy sagrado por cierto y soy de los primeros en combatir los abusos y maltratos hacia ellas, pero considero que dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero

bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEJI

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, .1,;•0 ASETO Y AWO AWE.

Iku vivía con Oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifá, pero Iku estaba -amorado de Nún larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre e estaba diciendo y entregándole secretos de Ifá y entre estos le entrego dos adele (ikin :o-sagrado) de los que Oduduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun así, iku no conseguía que Osún se fijara en el y le correspondiera, pues Osún larin de quien vivía enamorada era de Órúnmilá y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla. Todos los días iku le enviaba a Orúnmilá sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiéndose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de Órúnmilá y ella sentía miedo de que iku acabara también con su hijo y como Osún era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzó a llamarla : 

ORO MI ORO MI OMO YEYE 

ORE YEWA OMO YEYE  .....

Entonces yewa apareció y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA. Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de Órúnmilá y corales. 

Yewa acompaño a Osún a donde Órúnmilá y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debía darle el secreto de IKOFA , entonces Orúnmilá le pidió a Osún los dos adele ni Ifá que iku le había entregado y los puso en el piso y canto: 

 BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA ......

Y se los puso en las manos a Osún y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemoja para que les lavaran y consagraran el ikofa a Osún y le dieran eweure y adie y el día de Ifá atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar;

AGBON NI OSE ABITOLAWO.....

ADELENIFA ABILE.......

Entonces movían los adele de Osún junto con los de Órúnmilá y Osún los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a Osún el secreto de ikofa y así se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacían y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo. 

Donde la primera en tenerlo fue Osún, pues yemoja lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU 

NOTA: La verdadera forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de Ifá ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según sea non o par se atefa en el tablero sacándose el odun en cuestión. Posteriormente de haber sacado el"odun toyade" el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

 NOTA: LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------AHORA ESTA ES LA PARTE CENTRAL A MI ENTENDER:

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de lfá que le son entregadas después de lavadas y de darle ewure (chiva) y adie (gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del Órúnmilá que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan también ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de Ifá la cual adoraran ambas. pueden aprender lfá pero no manipularlo, sus funciones son otras) Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa. Tampoco recibirlo, entonces: ¿como lograr el poder del la resolución y de la adivinación? Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de Órünmilá con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas he de señalar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación y esto hace que del 100 por ciento de nosotros solo un 99 por ciento llegue a ese estatus, donde le será revelada por Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifá auto protege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos.

Se que este documento puede generar controversias, pero ruego que quien quiera discutir sobre este tema, lance el Opele hacia arriba y cuando caiga discutiremos que dice Ifá al respecto y entonces si esta apto para discutir, ya que Opele es la pieza mas difícil de la paranelfia de lfá, entonces me complaceré en tratar este tema, pues no se trata de discutir algo por el solo hecho de creer que sea así, o por el mero hecho de que alguien mas lo haga, hay que tener fundamento para hacerlo y el fundamento de lfá esta en sus sagradas escrituras. Muchas gracias. 

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LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFA

A TRAVES DE LOS ODU 

OSA MEJI y OSE TURA 

En este artículo hablaremos acerca de la presencia de la mujer en IFA y para ello hemos querido basarnos en lo que los Odu Osa Meji y Ose Turá nos dice. No es nuestro motivo ni afirmar ni desmentir la polémica existente de si la mujer puede ser consagrada o no y hasta que punto dentro del ceremonial de Ifá, pero sí consideramos nuestra obligación el expresar lo que en este caso los Odu Osa Meji y Ose Tura nos dice sobre esa cuestión. A cada uno de nosotros nos toca analizar de forma individual los versos y una vez analizados llegar a una conclusión. Nosotros seguiremos en próximos artículos expresando lo que diferentes Odu de Ifá hablan acerca de esta cuestión, para así poder intentar dar un poco mas de luz sobre los diferentes puntos de vista que acerca de esta cuestión existen hoy en día. Basamos nuestro estudio como hemos dicho anteriormente en el ODU OSA MEJI y en el ODU OSE TURA y comenzamos exponiendo el siguiente rezo del Odu Osa Meji:

OSA MEJI

A dífá fún Odú, Óbárisá áti Ógún

Nijó ti áwón nti'kole órun bó wá ilé ayé. Odú ní: iwo Olódumaré; ó ní, ilé ayé L'áwon nlo yií

¿ Ó ní, nígbátí áwon bá dé óh'n nkó? Olódúmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé Ayé ó dára.

ní gbogbo ohun ti won yió bá si máa,

ní óun ó fún won l'ase ti wón ó máa fi see, Ti yió si fi máa dára.

Odú ní: iwo Olódúmare; ilé ayé t'áwon nlo yií, Ógún l'ágbára ogun jíja

ni: Óbárisá, óun náá l'ase láti ise gbogbo Ohun t'ó bá fé se.

¿Ó ní kíni agbára ti óun?

Olódúmaré ní "iwo 1'6 máa jé iyá won lo láíláí.

ní iwo ni o ó si mú ilé ayé ró."

Olódúmaré U') bá fún óun l'ágbára.

Nígbátí ó fún óun l'ágbára,

ó fún óun l'ágbára eye.

Ni ó gbé fún obinrin l'ase wípé gbogbo

Ésta es la enseñanza de Ifa para Odu, Obarisa yOgún, Cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.

Odu preguntó: " Oh Olodumare; Señor del cielo, esta tierra donde nosotros vamos,

"¿ Qué sucederá cuando nosotros lleguemos?" Olodumare les dijo que ellos iban a hacer el mundo Así que el mundo sería bueno.

El también dijo todo lo que ellos Iban a hacer allí,

Él les daría el Ase, Poder y Autoridad, Para realizarlo, así que sería hecho bien

Odu dijo:" Oh Olodumare ésta tierra donde vamos, Ogun tiene el poder para emprender la guerra..

Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo

lo que él desea hacer.

¿Cuál es mi poder?

Olodumare dijo: " tú serás su Madre por siempre Y tú también sustentarás el mundo."

Olodumare, entonces, le dio el poder

Y cuando él le dio el poder,

él le dio el poder del espíritu del pájaro.

Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder

Ohun yió wú, y la autoridad

Okúnrin kó gbódó lé dá nkannkan de modo que cada cosa que los hombres desearan hacer, ellos

no podrían hacerlo

se l'éhin obinrin. Exitosamente sin las mujeres.

Odú ní gbogbo ohun ti éniyán bá nse, Odu dice que todo lo que la gente deseará hacer,

Ti kó bá fi ti obinrin kún un, si ellos no incluyen a las mujeres,.

Óní ó lé se se. no será posible

Óbárisá ní kí wón ó máa fi ibá fún obinrin Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.

Ó ní ti wón bá ti nfi ibá fún obinrin, Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente,

lié ayé yió máa tóró. El mundo estará en recto orden.

E kúnlé o; e kúnlé fóbinrin, o.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Ogbón ayé tóbinrin ni.

E kúnlé óbinrin.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres

efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres. Da respeto a las mujeres por tanto. Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

Antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Nuestro comentario acerca del verso objeto de este artículo queremos comenzarlo diciendo; Que éste es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es "clara" que significa "bien", no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer — madre y sustento de la tierra. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el odu OSE TURA a Oshun se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orunmila) para hacer el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensable para el éxito en todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano, que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifa y de la tradición africana en general, todos los humanos, 

Hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto 

añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos 

reconocidos como humanos. El texto literalmente dice ANTES DE QUE FUERAMOS SERES HUMANOS". Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es " RECONOCIDO COMO SER HUMANO" no un espíritu o ábíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y es por esto que ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.

Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.

Una vez expuesto en este artículo el odu Osa Meji, pasó a continuación a hacer referencia lo que nos dice el Odu OSE TURA acerca de la presencia de la mujer en Ifa. Igual que hicimos anteriormente con el Odu Osa Meji en primer lugar pondremos el verso en el cual se basa este pequeño estudio de la mujer en Ifa. En próximos artículos continuaremos hablando acerca de esta cuestión y expondremos los versos que la tratan.

OSE TURA (las Enseñanzas de Ifá fueron interpretadas)

Díf'fún igba lrúnmolé ojú kótún Olórun, por los 200 poderes divinos en el lado derecho del Señor

del Cielo

A bú fún iba Irúnmolé ojúkósi Olórun, Y lo mismo fue hecho por los 200 poderes divinos del lado

izquierdo del Señor del Cielo.

Ti wón bówa ilé ayé pélú Nun Séégésí Quienes vinieron a la tierra con Oshun, alguien

elegante, Olóóya-iyún, poseedora de la belleza del peine del coral, Láti pésé ilé ayé fún gbogbo édá. Con el fin de preparar el mundo para todas las criaturas.

Nigbátí wón dé ilé ayé, wón kó féé Pero cuando ellos llegaron a la tierra, ellos

Fimó se t'Osun. No dieron a Oshun el respeto debido.

Njé, Osun béré sí bé ikókó Así que, Oshun empezó a usar su poder secreto

Ba ebo lrúnmole jé. Para volver inefectivos los esfuerzos 

Gbogbo éro áti íse won sí kúná. de los 400 poderes divinos

Won gbéa: wón lo ódó Olódumare. Ellos rápidamente fueron a ver a Olodumare.

Won ni gbogbo ohun ti ó ní won lo se, Ellos prepararon sus razones y se las presentaron.

Won ní kó seé se. Ellos le dijeron que todo lo que él les había Dicho de ir y hacer Ellos no lo podían 

llevar a cabo

Olódumaré ní: "¿Ósun, obinrin kan ti nbe 

_aarin yin nkó?"

Olodumare les preguntó" ¿Qué pasa con Oshun, La 

Única mujer en medio de vosotros?"...............

Ó ní njé, "¿e fimó se tiré?" Ellos dijeron que ellos no le dieron

Wón ní áwon ófimó se tiré El respeto debido Olódúmaré níkí wón lo fimo se tiré. Olodumare dijo: que Wón wá padá wá sílé ayé. ellos deberían de

Wón wá fimó se t'Osun ir y darle a Oshun el respeto debido.

Nígbánáá gbogbo éro áti ise Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos

Won béré síí gún. Empezaron a ir bien.

Nítorínáá, a fimó jé t'Ósun Por ello, nosotros le damos el respeto a Oshun,

Yéyé wa a bá wón pé nímó. nuestra madre que está siempre presente

Nuestro comentario acerca del verso Ose Turá que se ha descrito en este artículo ( estudio) es que este verso es una enseñanza sobre la indispensabilidad de la presencia femenina, en el principio de la existencia y en todas las cosas importantes del mundo. La crítica natural de la enseñanza está acentuada por serios elementos a tener en cuenta.

Primero, la composición de la mano de obra enviada para preparar la tierra esta establecida en una proporción de (400) divinidades masculinas por (1) femenina. Esto que expresamos puede leerse o entenderse en dos sentidos: primero, como una indicación de la cuestión femenina o de la mujer en cuanto a si una o mil. También la lección que nos da el odu ose tura es que el ASE de una persona que esta en lo cierto es mayor que el mayor número y poder de aquel que esta equivocado.

En segundo lugar la enseñanza acerca del trabajo de la creación del mundo, y de ese modo esencial como nosotros los practicantes del culto yoruba entendemos su fundación y funcionamiento.

En tercer lugar, el puesto de la indispensabilidad del elemento femenino existente y el mundo es -reafirmado no solo por la habilidad de Oshun para frustrar o dar éxito al trabajo de la creación, sino también por la dirección de las divinidades masculinas para volver a la tierra y dar el respeto debido a Oshun. Que Olodumare, Señor del Cielo y de la Tierra, dio esta específica orden de llevar con una ^soportable autoridad la necesidad moral de mostrar el respeto debido y el respeto incluido a la feminidad en todos los asuntos importantes del mundo. Las dos cuestiones de Olodumare antes de dar la orden de respetar e incluir a Oshun en el trabajo de la creación son instructivas y ricas en simbolismos. Primero, el preguntó que qué pasa con Oshun, la única mujer entre ellos. La cuestión en primer lugar sugiere que en sus informes las divinidades masculinas no mencionan a Oshun. Por lo tanto. Olodumare primero les compete en su pregunta a reconocer su presencia en el proceso de la creación.

En cuarto lugar , él les pregunta que si ellos le han rendido el respeto debido. La primera y segunda pregunta van unidas y ambas se refieren al respeto, a la inclusión y al reconocimiento. Pero la primera es para indicar el reconocimiento básico de la presencia femenina y su seria actividad en el principio de la creación del mundo como comienzo básico del respeto para la mujer como mujer. La segunda cuestión compete moralmente a reconocer y respetar el personal y general valor de las mujeres como compañeras en cualquier proceso y proyectos de llevar lo bueno al mundo. Aquí el respeto debido es claramente una cuestión de respeto para la presencia y el poder de las mujeres. Para ellos la presencia y participación no determina no solo la calidad del proceso sino que también el éxito del proyecto. Este punto está claro en este texto que aquí estamos analizando como anteriormente también lo ha estado en el odu osa meji que afirma que los hombres no pueden hacer nada SU

BSTANCIAL en el mundo sin la participación de las mujeres.

La lección aquí, de nuevo , es lo que en todas las cosas esenciales, mujeres y hombres son y deben de ser compañeros en la constante co - creación del mundo. Y por ello, nosotros estamos

 moralmente compelidos a preguntar en toda importante y esencial actividad, las dos cuestiones que Olodumare pregunta: primero, que es de la mujer, cuando esta ella en el proceso o proyecto, y en segundo lugar, darles el respeto como a una persona e indispensable compañera en el proyecto en desarrollo y en el proceso de llevar lo bueno al mundo.