ORULA-ORÚNMILLA

Mucho se ha escrito y dicho sobre las divinidades del Panteón yorúbá, Con la llegada a Cuba de los esclavos Africanos, llegó también su cultura y su religión, los mitos y leyendas, sobre las divinidades que adoraban. Después de 200 años de su presencia muy buena parte de su religión Oral, se fue tergiversando, y se mezclaron e identificaron, las deidades Africanas, con los santos católicos, formándose lo que se ha llamado Sincretismo religioso, de esta forma, identificaron a Orúnmilá, con el Santo Italiano San Francisco de Asís, a Shángó con Santa Bárbara, Obátala la Sincretizaron con la virgen e las mercedes, y así sucesivamente, creándose una extraña mezcla de divinidades religiones y culturas. Contribuyó a esto, el aislamiento que con las raíces yorúbás, tuvieron los propios ancestros africanos.
El presente trabajo tiene como propósito, desentrañar, para algunas de las principales deidades del Panteón yorúbá, sus raíces y contradicciones, basados en los estudios realizados en Africa, poniendo al descubierto, la rica tradición de este pueblo, sus costumbres, mitos, y la forma en que adoran a sus deidades.
No nos alienta la idea, de modificar lo que con tanta fé los sectores mas humildes de nuestro pueblo, abrazaron la religión, y esta fé llegó a su destino, con independencia del nombre con que la adoramos, o el día que festejamos a esta deidad. Dice la leyenda que Orúnmilá, conoce todos los idiomas, e interpreta los mensajes que llegan a los Orisás, porque el habla en nombre de todos ellos.
Pero bien vale la pena, conocer lo que realmente interpretan los Africanos de sus deidades, como la adoran, cuales son sus tabúes, sus yerbas medicinales, sus comidas preferidas, dado que se da el caso de que los hijos de una deidad dada, siguen a veces, formas de atención, o de limitaciones, que no tienen nada que ver con esta.
Tengan entonces en este trabajo, una guía que les permita reafirmar la fé y el amor en su ángel guardián (Órisá Igbín) su comunicación con él, para que el mensaje que queremos enviarle, llegue con la mayor pureza y nos conceda la felicidad y la dicha que todos anhelamos aquí en la tierra, y nos prepare para regresar a nuestra casa, en el cielo, sin tener que sufrir las consecuencias por un proceder indecoroso, que lastre nuestra existencia espiritual por siempre.
Orúnmillá: La divinidad de la Sabiduría.
Dice Orúnmilá que el nacimiento de una persona, marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos, y estar dotado de riqueza material, Finamente morirá el día que estaba destinado a morir. Esta es la Filosofía de la vida:
Otiú Ifá Oyekún Ogundá.
Debemos tener presente, que cada nombre yorúbá, tiene en si mismo una significación, por estar vinculado, con su tarea primordial o su razón de ser. Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad.
La palabra Orúnmilá se cree que se debe a una
contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orúnmilá, que significa: Orún: Cielo; Ami: signo, indicación, presagio: y La: aparece como el sol; o sea: Del cielo el presagio aparece corno el sol. Otro criterio expresa, que: Oram — lo — mo — eni — ti — o — la; quiere decir: Solo en el cielo Dios sabe quien salvará. Otros nombres de esta divinidad son:
Akoni — Larán — bi — lyerán — Eni , El que le da a uno un sabio consejo como un
Familiar.
Okurin Kúkúrú Oké lgetí El hombrecillo de la colina Igetí
Alakentú Un hábil médico que fundó la ciudad de ipetu
y se Convirtió en rey del lugar
Adí — fa — fún Aquel que se sienta en la estera a adivinar él
Pasado, el presente y el futuro.
Gboye Gborun Uno que vive tanto en el cielo como en la tierra.
Setilú Un ciego adivinador Nupe.
Akeré — Finú — Sagbon El hombrecillo de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan El incomprensible.
Agiré — Ilé Gbobón El sabio que habla desde la casa de la sabiduría y El
conocimiento.
Afedefeyo  El que se comunica a nivel Universal e individual,
porque el habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborisa Kpero La divinidad que se despierta cada mañana para dar
gracias y ofrecer oraciones a Olódúmaré, en su propio nombre y en el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogún El que da el toque final a las medicinas para la Cura
de enfermedades.
lbikeji Olódümare El que sigue en rango a Olódúmaré.

En relación con este último nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Odú de Ifá, que Orúnmilá nunca permitió que se le llamara de ese modo, que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron, después que él recibió de Olódúmaré, la autoridad o Asé por encima de todas ellas, pero que Olódúmaré nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúrimilá, es Ela, aunque los estudiosos opinan que esta es una divinidad independiente a Orúnmilá, sin embargo, el cuerpo literario de los Odú de Ifá, reafirma, que Ela es otro nombre con el que es conocido Orúnmilá.
Orúnmilá, es conocido también como Agbonniregún deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Eleri ikpin, aquél que fue testigo de nuestros destinos, y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orúnmilá, Si uno puede saber Si Orí está o no contento, y que se puede hacer para mejorar, por eso refiriéndose a él hay un refrán que dice: Otun — Orí
tiko suan — se (El que repara el Orí desafortunado) Orúnmilá posee los atributos de todos los demás ()risas, ya que tiene el secreto de todos los poderes y habilidades, como bien anuncia y explica el Odú Ifá, Ofún Meji.
Orúnmilá convierte la autoridad de todas las otras divinidades. Ofun meyi también revela como Orúnmilá pudo recolectar y convertir para su propio uso todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades; esto lo hace así en el poema siguiente:
Okiti kpuke,
Awo ena ono,
Adifafun Orúnmilá.
Migbati ofelogba aya abogbo, Erumole lowo oggun.

Ógún, la divinidad del metal, y la más antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. Esto significa que cualquiera que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenia que ir a buscar el suyo a donde estaba Ógún.
Mientras tanto Orúnmilá, la divinidad de la sabiduría, ideo un plan para quitarle todos los poderes a Ogún. Por esta razón, fue a ver a okiti-kpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo En consecuencia él hizo el sacrificio.
Después de haber hecho el sacrificio salto a hacer una visita a casa de Ógún. Al llegar allí, le dijo a Ogún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente.
Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.
El ave no rechaza la invitación del maíz.
El pene no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la mordida de un escorpión.
La tierra no puede rehusar los rayos del sol.
La tela no rechaza el ataque de una aguja.
Nadie puede impedir que el gato cace ratones.
Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.
Incluso tu Ogún, no puede resistir la visita de un perro.

Bién,Tan pronto como Ofun meyi termino de pronunciar el conjuro, Ogún, sin siquiera
titubear, se dirigió a su arca, saco todos los asé y humildemente se los entrego a Orúnmilá. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcha_ En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Ogún actúo como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orúnmilá porque habla venido a recoger los poderes.
Cinco días mas tarde, ógún se dio cuenta que ya no tenia los poderes. Después de buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos 5 días había sido Orúnmilá. Decidió ir a visitarlo ya que no había como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a preguntar por el suyo.
Cuando llego a casa de Orúnmilá, le pregunto por lo que había ido a hacer en su casa durante su ultima visita, Mas enfáticamente, Óggún le pregunto a Orúnmilá si el había sido el que le había ido a tornar de el la fuerza de todas las divinidades.
Cuando Orúnmilá comprendió que Ogún no-tenia un recuerdo claro de lo que había
sucedido, cuando el se lleva los poderes, y decidió aprovecharse de la alucinación mental, temporal de este, Orúnmilá negó haber visitado a Ogún y mucho menos haber tomado ningún poder de él. Mas bien abatido, Ogún camino desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Ogún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orúnmilá, quien aunque era una de las mas jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Ogún salió de casa de Orúnmilá este entono el siguiente canto:
Sigo Sigo agoten,
Muko mi ton kio to shilyere,
Sigo Sigo agoten,
Por esto cuando aparece este Odú en la adivinación a la persona se le dice que haga un. sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.

Atributos de Orúnmilá

Las semillas de adivinación ikin y Olori Ikin: Es él más importante usado por todos los
sacerdotes de Ifá en la adivinación, usualmente son negros y la propia adivinación,
los pone suaves y brillantes. Junto con Ópele, (sustituto en la adivinación)
constituyen los más sagrados de los elementos de adivinación. Cuando Orúnmilá se
fue para el cielo, Ikin se convirtió en el símbolo terrestre y físico de su omnipresencia
y su omnisciencia; a partir de ese punto el concepto de Orúnmilá como hombre mortal, desaparece, y el lkin emerge como la llave de su sabiduría infinita, y a la vez proyecta su naturaleza profunda y exotérica, por eso, lo negro del Ikin, ........probablemente simboliza, "Awo" (Misterio, enigma, uno versado en misterios), lo que
hace imposible que nadie, incluyendo sus sacerdotes, comprenda totalmente a Orunmilá, ni que aprenda toda su literatura, esto también explica porque Orúnmilá, nunca es representado antropomórficamente en las esculturas utilizadas para la adivinación, (lkin asume esta función) El lkin como cualquier otro ser en las creencias yorubás, posee Orí, el cual representa la propia esencia y personalidad del lkin, y se llama Olori-ikin aunque este lkin, es físicamente diferente a los otros ikines, forma parte integral de estos en todos los procesos metafísicos y de adivinación. El Olorí-ikin, es representado por una semilla de Oluró, (rey de los ikines) posee en su estructura las vetas de la prosperidad. Este va colocado en un estuche cilíndrico, de madera, en la parte inferior de la tapa del recipiente, que contiene el resto de los ikines; el representa el Orí Inú de los restantes 40 ikines.
Ópele ó cadena de Adivinación: Precisamente, el Ópele, constituye el segundo atributo en grado de importancia de la deidad de la sabiduría, es el instrumento compuesto por ocho medias conchas de semillas, estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadena, de modo tal que quedan 4 de cada lado, y tomándose por el centro, es lanzado, sobre el tablero de Ifá, o la estera, en la parte
inferior derecha, se atan caúries y cuentas, señalando, que esa es la porción de 4 conchas, que al ser lanzado el Ópele revela un Odú, que es mayor que el de la parte de las 4 conchas del lado izquierdo, en este lado izquierdo, se atan cascabeles o pedazos de cadena.
Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opón Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados por cualquier babaláwo.
Opón Ifá, está hecha de madera de Ikoko, Agbalumó o de cualquier otro árbol de esta categoría_
Normalmente es plana, y de forma rectangular o circular, también están cortadas con una variedad de diseños que incluyen, representaciones humanas, animales y formas u objetos espirituales. Objetos como son: víboras, ranas,caracoles o tortugas y lagartos son muy comunes.
Opón ifá debe tener por lo menos, un lado estilizado, representando a Ésú Odara con el ojo que lo ve todo en la adivinación. En cada Opón de Ifá, estos lados pueden ser 2, 4 o hasta 8.
Hay dos tipos de Opón de Ifá. El grande debe tener entre 15 y 50 cm. De diámetro, este se usa para hacer sacrificios y para poner el Odú en lyerosum durante la adivinación. El segundo tipo es más pequeño que el primero,normalmente entre 10 y 15 cm. De diámetro. Es usada para recitar apropiadamente
conjuros en la preparación de medicinas. Nunca es usada para sacrificios. La Opón Ifa grande deberá ser usada en lugar de la pequeña, si el medicamento es mucho y no cabe en esta.
Ifá, nombra Opón como Alaikú, (el que nunca morirá) esto es que cuando Opón es usada para la adivinación, en el momento que el Odú es marcado, el mensaje empezará a salir de acuerdo con lo que está en Opón. Como un hecho, se cree que durante el periodo de Orúnmilá en la tierra el acostumbraba a "sentarse" en el Opón antes de hablar, es por eso que el Odú se debe sentar primero antes que el
babaláwo empiece a hablar.
La vara de autoridad o Asé: lróké o Irofá: El Iráke, golpeador divino, es usado para invocar a Orúnmilá, en el momento de la adivinación se golpea, el Opón suavemente, con el lado puntiagudo del iróke. Este es de forma larga y delgada, tallado de marfil, y algunas veces de bronce o madera, y esta cubierto de cuentas. El largo de el tos varía entre 20 y 30 cm. Este puede ser considerado como una combinación de tres secciones:
1. La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración, y puede o no tener la base, para que sea considerado aceptable para la adivinación.
2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada, aguantándose los senos, Por lo general esta sección, va combinada con la superior, pero no necesariamente con la base o sección inferior.
3. La sección inferior que viene a ser la base, no tiene causa fija, se trata de un cono o cilindro hueco, que en su parte interior tiene un badajo para ser tocado como una campana durante la invocación a Orúnmilá.
Receptáculo o sopera de Ifá (Ajere ifá, o Ibori ifá): Bajo condiciones normales, el ikin debe tener su propio contenedor, llamado Awo Ifá, de cualquier manera, durante el proceso de adivinación, Ajere es usado como un contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ogunda Tasiá
( Ogunda Otúra) Ifá dice:
;su kú
lsu ú fara jo oro
Abatá sunwón, sunwón se gbedegun
Dia fun Okankanlékú irúmole
Won  ´nlo réé  fé Ajere
Tí' somo Ajalorun
Dia fún Orúnmila
Ifá 'nlo réé fé Ajere
somo Ajalorun Orúnmila ió wa fé Ajere
Tíí somo Ajalorun
Njé Imonmó dá ki n ráye Ki "n rí Ajere
Imonmo dá ki n ráye Ki 'n rí Ajere ó
traduccion:
El tubérculo del camote murió
El tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano esta seco y sereno
Ellos fueron los que consultaron a ifá para los 401 Irúnmolé
Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de Ajalórun (deidad Celestial)
Ellos también consultaron Ifá para Orúnmilá Cuando fue a pedir la mano de Ajere
La hija de Ajalorún
Por favor deja que ilumine para mi poder ver, déjame ser capaz de ver a Ajere
La hija de Ajalorún
Deja que se ilumine para mi poder ver Permítame ver a Ajere

Los 401 irunmole querían a Ajeré como su esposa, solo Orúnmilá fue capaz de casar la prueba establecida por Ajalorun. Desde ese momento Ajalorún ordenó que Ajere nunca se separara de Ifá, es por eso que Ajere siempre se encuentra cerca de Ifá.
Órúnmilá es el Órulá de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los orishas  y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos —echas lecciones necesarias. Orúnmilá es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestras. Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer

IFÁ U ORÚNMILÁ:
Entre los yorubás hay quienes consideran a Órúnmilá como una deidad en específico y a Ifá como un sistema de adivinación. Otros estiman que ambos nombres se refieren a la misma deidad, pero, mientras Órúnmilá significa la deidad como tal, el nombre de Ifá se refiere tanto a la deidad corno a su sistema de adivinación. Este ultimo es el criterio del profesor W. Abimbola, rector de la universidad de llé-ifé, a quien se considera como uno de los investigadores que mayor conocimiento posee sobre esta materia.
Refiriéndose a órúnmilá. El reverendo Canon E. A. Odumuyima,, señala lo siguiente: "...aunque los yorubás creen que órishánlá es el segundo hombre de Olódúmaré en la tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, creen que Orúnmilá es su segundo en cuestiones concernientes a la omnisciencia y la sabiduría".
En un artículo sobre Ifá, Lawre Ogundipe afirma que " ifá con su sistema de adivinación es la deidad más científica y más respetada de todos los Órisas. Su trabajo tiene que ver con la predicción, así como la recopilación de datos a través de la percepción y la reflexión lógica. Ifá, o lo que es lo mismo y más usual, órúnmilá, es en quien los demás órishás inequívocamente tienen que refugiarse, ya que es la única voz elocuente a la que acuden dichas deidades cuando no pueden resolver algún problema que se trata ante ellas."
Ogundipe, en el mencionado artículo, hace referencia a una ponencia presentada durante el Tercer Congreso internacional de la Tradición y la Cultura Orisha, celebrado en la Universidad de lié-lfé el 1-julio- 1986, donde se define a Ifá como un "oráculo a través del cual la gente trata de lograr la seguridad en lo que es inseguro. Este estimula al babaláwo de manera que el mismo pueda adoptar métodos empíricos de probabilidades, así como estadísticas lógicas y dialécticas para resolver problemas de los individuos y de la comunidad",
Para Samuel Jonhson, Ifá es el oráculo consultante mayor del país yorúbá y fue introducido en un período posterior por el rey Onigbogi, mientras que Lucas lo considera la deidad profética más importante de los yorubás. Abimbola en su interesante obra Ifá: an exposition of Ifá Literary Corpus, nos da bastante luz al abordar el lugar de Ifá en el panteón yorúbá. El precisa: "resulta conveniente indagar si ifá es o no la más importante deidad yorúbá. Los sacerdotes de Ifá afirman que éste es el más importante dios yorúbá. Varias partes del cuerpo literario de ifá apoyan también esta idea. Además, el profesor Farrow dice "Ifá puede ser considerado el más importante órishá del pueblo yorúbá". Pero e! profesor Bolaji ldowu, sigue señalando Abimbola, es de la idea que Órisánlá, el dios yorúbá de la creación, es el más importante dios yorúbá. Él dice: Orisánlá es la divinidad suprema de Yorúbalándia. Como su nombre indica, él es la gran archi-divinidad.
"Debe comprenderse, sin embargo, aclara Abimbola, que no es posible demostrar de manera concluyente ninguna de estas dos afirmaciones... no existe ningún dicho común entre los yorubás que designe a un dios particular como la deidad más importante. Por lo tanto, uno solamente puede decir que Ifá es una de las más importantes deidades yorubás". Se cree que con su gran sabiduría y conocimiento Ifá coordina el trabajo de todos los dioses en el panteón yorúbá. Sirve como intermediario entre los otros dioses y el pueblo y entre éste y los ancestros. Su sabiduría cubre no sólo el pasado, sino también el presente y el futuro.
Para Omotoso Eluyemi, Ifá es el alias de Agbonniregun, considerado un hombre dotado de grandes conocimientos, un sabio ducho en materia de historia y de arte, quien vivió originalmente en Oke-ltase donde Oduduwa lo consultaba sobre asuntos de gran importancia. Ifá conoce el pasado y puede predecir lo que el futuro tiene reservado no solo para el ooni, sino también para sus devotos. Un poema sobre Ifá dice así:
Ifá es el maestro de hoy
Ifá es el maestro de mañana
Ifá es el maestro de pasado mañana

A Ifá pertenecen los cuatro días Establecidos por Oosa en la tierra. 

SALUDO A NUESTRO BABA IFÁ (PADRINO).
Cuando vemos a nuestro Óluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversación.
Óluwo Íború. Óluwo Íboyé. dluwo Íbosíse. (Saludo al padrino)
A nuestro Ojúgbona debemos decirle.
Ojúgbona Íború. Ojúgbona Íboyé. Ojúgbona Íbosíse. (Saludo al Ojúgbona)
Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo lború, Gbogbo Awo lboyé, Gbogbo Awo Íbosíse. (Saludo si hay más de dos Babalawos presentes).

ORIENTACIONES PARA ATENDER SU ÓRÚNMILLÁ.
Órúnmilá debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el día antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruación. Nunca debe tocarse a Órúnmilá en periodo de menstruación, es un *TABÚ (prohibido).
Una vez cumplido estos requisitos, se deberá poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojúbo (lugar donde está colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la
izquierda un poco de manteca de cacao (orí) sacaremos los adeles (ikin) y la otá
(piedra) e iremos frotándolas. Nos identificáremos con él diciendo nuestro nombre y odú (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echándole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algún adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano. .
Cuando ofrendamos a Órúnmilá ejebale (sangre) la forma de limpiarlo será empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un paño blanco para frotarlo. Después continuaremos de la forma explicada anteriormente. Órúnmilá nunca se limpia con agua, es *TABÚ (prohibido). 1

Después de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.

esto ha sido todo por el dia de hoy en mi blogg y como siempre os digo ...si os entretubo ú os sirvio para cualquier tipo de detalle .......me alegro por ello
orúnmilla iború,orúnmilla iboya,orúnmilla ibocheche ....ifa wá ashe fún ó kinkamaché  gbogbo ilé
ónareo modo pué