MUNDO YORÚBA: CEREMONIA DEL ITUTO

COMO SE HACE EL ITUTO

AL SANTERO QUE MUERE
Ituto quiere decir desprendimiento, refrescar y elevar, y es lo último que se le hace al Santero en esta Tierra.
Se hace el Ituto para que el espíritu del Santero muerto o del iguaro que muere se vaya de esta Tierra sin ningún arrastre, se pueda elevar y llegue donde se halla Olodumare. De lo contrario, si no se hace el Ituto, ese espíritu no descansará nunca y estará expuesto a que cualquier mayurbero lo coja para meterlo dentro de una cazuela de brujo con lo que seguiría materializado en cosas de la Tierra. Al hacer el Ituto, se le desprende de lo único que le hicieron en la Tierra y que no se puede llevar con él, a saber, el Santo; porque todo esto es material. Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se hace el Ituto. Cuando se le está haciendo el oro al Santo durante la ceremonia del Ituto, se le dice que su hijo está Ocuo (muerto) para qué el Santo vea que su misión en la Tierra ya acabó y que todo lo demás es de los espíritus y de Dios.




CEREMONIA DEL ITUTO
1) Se colocan todos los Santos en el suelo. El Ozún se acuesta también en el suelo (es la única vez que se le acuesta).
2) A todas las personas de la casa se les ralla cascarilla.
3) Se tiende sobre el suelo un paño blanco ancho (como de yarda y media por yarda y media).
4) Encima del paño blanco se tiende uno negro (como de 3/4 de yarda).
5) Se recogen, debajo de la mata, 9 hojas de álamo; las hojas que se recolectan son las que estén boca abajo, éstas se ponen, boca abajo, dentro de la jícara grande.
6) Se agrega un pedazo de jabón prieto y uno de jabón blanco.
7) Dentro de la jícara también se pone pintura de la cabeza (los 4 colores que se usan y el orden en que se introducen es: blanco, rojo, azul y amarillo).
8) Carbón machacado y un poco de cenizas.
9) Un Iguaro va a la funeraria y con carbón machacado y algodón va donde está el difunto; embarra el algodón con carbón y borra en la cabeza del muerto el lugar en que le pintaron el Ozún el Día del Santo, restregándole bien esa parte. Hecha esta operación, se lleva ese algodón a la casa y se echa en una jícara. Es muy importante que se le borre eso al difunto; de lo contrario el resto de la ceremonia no sirve para nada. Si no se borra al difunto, éste se estará llevando al otro mundo algo que no trajo.
Todos estos ingredientes se van poniendo en el orden descrito dentro de la jícara; así como el peine, las tijeras, la navaja y el pelo que le raparon el día que hizo el Santo. Se coloca el mono del difunto y un poquito de la pintura del Ángel de la Guarda de la persona fallecida.
Después de que introduce, esto se agrega a la jícara los ingredientes para sazonarla y que van en el orden siguiente: el número de pimientas de guinea correspondientes al Ángel de la Guarda, pescado y jutía ahumados, corojo, miel, agua bendita, unos pedacitos de coro, melao, aguardiente, cascarilla y un pollo negro.

MÉTODO PARA HACER EL ITUTO
Se preparan 4 platos en el suelo y delante del paño, después de que se haya acabado de sazonar la jícara: uno con maíz tostado, pescado y jutía ahumados; otro con un estropajo de soga; otro con guano bendito, y el otro, con quimbombo seco. En este orden se ponen los platos y la jícara se coloca sobre los paños. El Oriate, con coco y agua, le da coco a los Santos (igual que el día que nacieron); esto se hace en el suelo y no en una estera, pues cuando ellos nacieron lo hicieron en el suelo, y por orden (empezando con Elegwuá y acabando con el Ángel de la Guarda de la persona muerta).
Manera de dar el coco: con el caracol puesto en el suelo, el Oriate empieza a mayurbar igual que el Día del Santo, pero en este caso le dirá al Santo que su hijo el difunto esta Ocuo (muerto).
Terminado de dar coco, el Oriate se embadurna bien las manos con cascarilla, coge el caracol en sus manos, vuelve a mayurbar, tira el caracol en el suelo y ve la letra que trae el caracol: si viene con 5, este Santo se queda con un familiar de sangre; si viene con 6, este Santo se queda con un familiar de sopera; si viene con cualquier otra letra, el Santo se va. Con la única letra que el Santo se queda es con 5 Oche 6 Obara; entonces, con el coco se le preguntará al Santo en el suelo con quién se queda. Al Santo que se va se le pone en su bolsita el caracol, y se le echa maíz tostado y pescado y jutía ahumados.
Se tienen preparadas dos bolsas grandes y según se va dando el coco, se saca de la sopera. Las piedras y herramientas se van poniendo en una de las bolsas y las soperas se van poniendo en orden en el suelo. Cuando ya se acaba de tirar todo, se prosigue al rompimiento de las soperas; esto se hace con la piedra de Oke, la piedra grande que vive dentro de Obatalá, empezando por la cazuela de Elegwuá.
El Oriate coge el Oke en la mano derecha y la sopera en la mano izquierda. Sobre los paños, donde esta la jícara preparada, se empieza a romper las soperas y se dejan caer unos pedacitos de éstas en la jícara. Mientras rompe todas las soperas se dirá este canto:
Oriate: OMO ALALOYA LEFI ADENU ACUFAO ACUFAO BOGBO ARA OUNU LALEFI ADENU ACUFA ADUFAO.
Coro: Repite
Este canto se entona hasta que se termina de romper todo. Incluyendo los collares del difunto y los 9 platos.
Mientras se está haciendo esto, tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa con agua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas (preferiblemente, azucenas).
Cuando se termina de romper todos los Santos y los collares, se prosigue a romper con el muerto y esto se hace con los platos que están delante de la jícara.
Todas las personas que estén presentes y que no tengan nada que ver con el difunto, empezarán a limpiarse con los platos que están delante de la jícara (es decir, con el maíz tostado y el estropajo), y cuando se llega al guano bendito y al quimbombo se cogen, se vira de espaldas a la jícara y en la nuca se rompen en pedacitos primero el guano y después el quimbombo. Esto se hace a las personas que no son parientes del difunto. Los que son familiares de Santo y de sangre no rompen con él. Mientras las personas van rompiendo con el muerto, el Oriate seguirá entonando el mismo canto y con un pollo negro irá limpiando a todos los que estén en la casa. Cuando terminan de romper, el Oriate cogerá el pollo negro y dándole un caotazo sobre el suelo le echará también en la jícara.
Después, se selecciona a 9 Santeros que no tengan nada que ver con el difunto y a cada uno se le dará un plato blanco. Estas personas formarán un círculo alrededor de los paños y mientras el Oriate entone el canto del rompimiento ellas dejarán caer el plato con fuerza. Entre los que rompan los platos, los montadores se tienen que montar con el Santo. El Santo no viene a hablar, sino a llorar al difunto. Enseguida se le retira, llevándolo hacia pared de la casa, donde él pueda darle golpes a la pared, y luego se va.
Terminada esta operación, el Oriate tomará las puntas de los paños y hará un bulto en el suelo. Con la vela prendida, las flores y la copa con agua empezará el Oro al Muerto. Con el palo del muerto, que siempre ha estado al lado de las flores, se darán golpes en el suelo. El Oro siempre empieza con este canto:

AUMBA WA ORI AUMBA WA ORI AWA OFUN AWA OMA LERI
OMA LE JAWO BOGBO EGGUN EAEWE
El canto se repite 3 veces. Cuando se termina con el Oro al muerto se empieza con el de los Santos (igual al del día que la persona hizo Santo, comenzando por Elegwuá y terminado con el Ángel de la Guarda).
Una vez finalizado el Ángel de la Guarda, se le canta al muerto el repertorio del Oriate. Tiene que ser un repertorio bueno y conocer muchos cantos del muerto. Se cierra con el Aumba ova ori. Despues, el Oriate agarra 4 pedazos de coco y le da coco al bulto que está en el suelo; si dice que sí con una letra afirmativa, ahí se acaba la primera parte del Ituto. El bulto se manda a funeraria y allí, junto con las velas, las flores, la copa con agua y el palo del muerto, se pone debajo del ataúd y dirigido a la parte de la cabeza (con la tinaja del río que llevó al río cuando hizo su Santo y llena de agua).
En la funeraria se viste al difunto con el traje del Medio y su corona; si no tiene el traje, se vestirá de blanco.
Los Santos que se fueron se le ponen al difunto en el pecho, entre ambas manos. Los Santos que se quedaron pasan a ser responsabilidad de la persona con que se quedaron, quien debe quitarles las lágrimas; para esto se debe buscar un Oriate que sepa lo que está haciendo, gran conocedor del asunto.
Encima del ataúd del difunto se pondrá el rabo de Oyá, a fin de que toda persona que se acerque pueda limpiar la caja y después limpiarse con él.
Cuando en la noche venga el Oriate a hacer el Orún al cadáver, puede hacerlo con tambores Bata Ono. El método por seguir es éste: el Oriate tomará el palo del Eggún muerto, dará golpes en el suelo y empezará de nuevo el Oro. Los Santeros que se hallan delante de la caja van formando un círculo con el rabo de Oyá; cada uno irá bailando delante del ataúd y cuando se acerquen a éste lo limpiarán. Esto se hace rotativamente hasta que el Oriate termine con el Oro de los muertos y el de los Santos. Después, el Oriate entonará este canto:
CHON CHON BA MI EGGUN LA CHONCHON BA MI
En este momento, todos los presentes irán al ataúd y le darán golpes suaves.
Cuando todo el mundo haya ido a golpear la caja, el Oriate cantará: AUMBA WA ORI AUMBA WA ORI AWA OFUN AWA OMA LERI OMA LE JAWO BOGBO EGGUN CAEWE
Y con esto termina la unción del Ituto. Todos los restos de la sopera, así como las piedras y herramientas se mandan al río ese mismo día. El bulto con las flores y la vela se envía al cementerio y se coloca en la fosa donde el muerto será enterrado, en el lugar donde se pondrá la cabeza del difunto.
El día del entierro, cuándo estén sacando el ataúd de la funeraria o de la casa del Padrino, se agarrará la tinaja con el agua fresca que estaba debajo del ataúd y se romperá detrás del cadáver. Esto se hace para que con el agua fresca se marche el cuerpo limpio al otro mundo.




CEREMONIA POSTERIOR AL ITUTO
A los 9 días del Ituto se manda a dar una misa cantada en la iglesia para el difunto; deben asistir todos los ahijados y parientes de Santo.
En la casa se prepara un dasayuno opulento y una mesa bien bonita: con ramos de flores, y los platos y las copas del difunto.
Cuando los Iguaros terminan de comer, los platos se rompen encima de la mesa, con el mantel se hace un bulto y se manda al cementerio. Ahí termina la
ceremonia del difunto.
Si el difunto tuvo más de 6 ahijados de Santo en la Tierra, es deber de ellos hacerle las Honras, que es una ceremonia que se hace cuando han pasado tres meses de la muerte de la persona (véase el capítulo siguiente).

CARNERA AL MUERTO
Y HONRAS AL DIFUNTO PADRINO
La carnera al muerto es para mí una de las obras o eboses que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo.
Esta ceremonia se realiza para quitarse alguna mala influencia, la muerte o un envío oscuro de muerto. También se efectúa para hacer una elevación al guía de uno, al cuadro espiritual de uno o al Padrino de uno. Llevar a cabo las honras, cualquiera que sea el motivo, siempre será de gran provecho para quien las da y para el difunto al que se le da.
Esto lo manda a hacer el Elegwuá con su caracol, cuando en un registro vengan en Elegwuá con Icu o fitiguo estos signos: (10-9) (10-6) (10-10). En estos signos el que habla es el muerto por boca de Elegwuá y la carnera se da enseguida, lo más rápido posible. Asimismo se da cuando se vayan a hacer las honras a algún Padrino de Santo.
Yo aconsejo que si el Santo manda a hacer las honras a algún Padrino, que las hagan entre todos los ahijados. El que hayan estado peleados con el Padrino en vida, no justifica que no participen en esta ceremonia que es de beneficio para todos en general, porque el muerto no comprende si se peleó o no en vida. Estamos hablando de la muerte y es un signo de atraso no participar, pues en esto de las horas los rencores se dejan a un lado. Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra y que todos tendremos que vernos un día con la Icu (muerte).

COMO DAR LA CARNERA AL MUERTO
Y LAS HONRAS DE EGGUN
Lista de las comidas que lleva la carnera para el muerto y las honras: Un ajiaco de viandas sin sal (ese ajiaco lleva una cabeza de puerco y todo tipo de viandas). 9 Olelel (es una especia de tamal que se hace con frijol de carita y la manera de hacerlo es la siguiente: se coge un paquete de frijol de carita y se pone a remojar un día; al día siguiente se pasa por la batidora y se hace una pasta espesa, se le echa la menor cantidad posible de agua; hecha la pasta, se le agrega un poco de harina de Castilla y 2 huevos; cuando está listo el sofrito, se le pone un poco de color con azafrán y no se le echa sal; con papel de aluminio se envuelve en forma de tamal y en agua hervida se cocina; recuerden que ninguna comida del muerto lleva sal). 9 Ecu aro (frijol de carita que se prepara igual que el Olele pero no se hace el sofrito y no lleva azafrán). 9 Eco (se prepara así: en una cazuela se pone un paquete de harina de maíz, un poco de manteca de cacao y un poquito de cascarilla; todo esto se pone al fuego y cuando está seco se envuelve en papel de aluminio en forma de tamal; debe hervir 10 minutos; el Olele y el Ecú aro deben hervir 15 minutos). 9 Oguidi (dos días antes de la carnera o de las honras se pone a remojar un paquete de harina de maíz finita en agua y un poco de vinagre y se deja ahí hasta que fermente; el día de la ceremonia se le vacía el líquido y se le echa un poco de agua fresca, azúcar prieta, pasas, canela y el jugo de un limón; esto se pone al fuego y cuando se seque se envuelve en papel de aluminio y se pone a hervir 10 minutos; cuando lo estén preparando no le pongan mucha agua para que cuando lo vayan a envolver no quede flojo sino más bien duro y crudo; éste es el dulce que más le gusta a Eggún).
Un arroz con pescado amarillo, sofrito y sin sal. Un arroz con camarones amarillos sofrito y sin sal. Un arroz con maíz tierno amarillo, sofrito y sin sal. Un arroz congri, sofrito y sin sal. Un arroz con ajonjolí blanco y sin sal. Unos dulces finos. Una jarra con flores de varios colores o con aquéllas que más le gustaban al difunto. Hay quien le pone 9 caldos, pero esto no es necesario. Tabaco, aguardiente, cascarilla y miel de abeja. Si son honras la que se van a hacer, en el cáñamo del vaono se le da una lechona, se recoge un poco de sangre en una jícara y también se pone en el hueco.
A todos estos ingredientes se les quita el papel de aluminio y se ponen en platos individuales; el ajiaco se pone en una palangana y las flores en un búcaro.
En el patio se hace una fosa, como si se fuera a enterrar a una persona, y a un lado de ésta se colocan todas las comidas y los dulces: el ajiaco y las flores se sitúan hacia la cabecera.
Si nada más se va a celebrar una carnera al muerto, con estos ingredientes la
realiza un grupo de personas allegadas al que le está dando; si se trata de honras, cambia un poco la ceremonia.
Siempre que se da una carnera es conveniente que se levanten las personas que sean espiritistas que se monten con el muerto, pues en la carnera es cuando el muerto se monta de verdad; en las honras, por lo regular, se monta el que es montador de Santo pero, como dije anteriormente, en esta ceremonia el Santo no habla sino que viene a llorar el muerto y se marcha enseguida.
El palo del muerto se pone en la cabecera de la fosa, dentro del hueco; esto se hace en el patio de una casa. De noche y con todo preparado, se coloca un pedacito de coco con 9 pimientas de guinea. Se coge la carnera, se le amarra la boca con soga (dentro se le pone un pedacito de coco seco) y se lleva hacia donde le están esperando. El que la va a dar y todos los presentes tocarán la cabeza de la carnera con la mano izquierda y luego se tocarán la frente. En este momento el Oriate entonará un canto; mientras, el que la va a dar sopla su contenido de coco y pimienta y se le presenta la carnera.
El canto es el siguiente:
EWEYE NANGARE ECHO DADORA EWEYE NANGARE ECHO DADORA ICU MILORO ICU MILORO ECHO DADORA
Antes de esto, el Oriate pintará con una cascarilla en el suelo, sobre una tablita que le pusieron delante del hueco, 9 rayitas larguitas; lo mismo hará con el palo de Eggún. Dará coco y empezará a mayurbar a todos los familiares muertos y antepasados de la persona que esté dando la carnera. Luego, lo dará al muerto al que se le esté dando la carnera. Si es ceremonia de carnera, se prosigue a dar la carnera: pero si es honra, se tiene que levantar una hija de Oyá y bailar la carnera, y todo el mundo se pondrá encima un gajo de paraíso. Lo mismo se hace el día del tambor, que se celebra al otro día de la carnera. En la honra, el tambor lo tiene que bailar la misma hija de Oyá que levantaron.
En la carnera y en las honras se puede montar lo mismo el muerto que el Santo pero, como dije anteriormente, no se queda a conversar nadie: la única que se queda hasta el final es Oyá, a quien le corresponde hacerlo hasta el final.
Cuando ya está dada la carnera, se da un gallo negro encima de ésta y dos palomas, si es honra lo que se está haciendo. El Oriate empieza con el Oro al muerto mientras está dando los animales. Después, el que está dando la carnera arroja dentro del hueco los contenidos de los platos, según el Oriate le vaya indicando. De acuerdo con el canto del Oriate, se van arrojando las cosas al hueco. Lo único que no se echa es el ajiaco, pues éste luego se pondrá encima. La fosa se tapa con las flores y las velas encendidas. El Oriate canta hasta que termine su repertorio. Antes de cerrar la fosa, se limpia a los presentes con cascarilla. Esto también lleva su canto y yo personalmente uso éste:
BOGBO AGUANILLE BOGBO AGUANILLE EMI EFUN ELODDUMARE BOGBO AGUANILLE Este canto se entona hasta que todos los presentes se hayan limpiado con cas-carilla dentro del hueco. Terminado todo esto, el Oriate vuelve a dar coco para ver si el difunto está Eboda: si el muerto está contento con el Oro que le hicieron y lo dice a través del coco, y se empieza a cerrar la fosa; si no, hay que seguir cantando hasta que éste diga que sí. Las velas quedan prendidas y las flores se colocan al lado del ajiaco (encima de la tumba). Esa noche se acaba la ceremonia de la carnera; en caso de que se honra al otro día se dará el tambor del muerto. Al tercer día de la carnera, se da el tambor al Santo que la persona tenía hecho en la Tierra. Como no hay Santos que poner, porque éstos se fueron en el Ituto, se hace el trono del color del Ángel de la Guarda del difunto y se coloca ahí uná foto de éste. Comienza el tambor y en éste sí se montan los Santos y hablan; pero, el Santo no viene a chismear sino a bailar y regocijarse con el tambor. La hija de Oyá tiene que montarse, pues fue llamada para las honras. Estas terminan con el tambor del Ángel de la Guarda del difunto. Así quedan concluidas las honras del difunto y que su espíritu descanse en paz. 

CANTOS DE EGGUN 
1) Alaunba wa ori alaunba waori awa ozún awa oma len orna leyabo Echubi cawe (2 veces)
2) Orno ala loya lefi adenu acufao acufao boggbo ara onu la lefi adenu acufao acufao (2 veces)
3) Mabo ni boche mabo ni boche ni boche ni lenu mabo ni boche Bangoche ni boche ni lenu mabo ni boche mabo ni boche acalle ni boche nilenu mabo ni boche
4) Tele mobatele tele mobatele weye que weyeque soso umbo ala umbo weye que wayeke (2 veces)
5) Iquibele elele mio iqui bele lele olomode e biosa iqui bale elele mío iqui bale lele (2 veces)
6) Laue laba laye laba la fisi (2 veces) la yeyey laye laba la fisi 
7) Iya micuyeo albure micuyeo aoloboro banla ye (2 veces) 
8) Ile loya lairo ile loya lairo owa ota awa oyá ile loya lairo (2 veces) 
9) Confe soro confe soro lagua lagua confe soro (2 veces) 
10) Omo chebi aro taro amo chebi aro taro (2 veces) 
CARNERA AL MUERTO Y HONRAS AL DIFUNTO PADRINO 491 
11) Iyalodordo faraguao uyalorfo faragua lode (2 veces) 
12) Temi socu eea iya cambele Temi socu eea iya cambele alagua lagua iya cambele 
13) Agua poti icu icu oloulo eyeo Agua poti icu icu oloulo eyeo eque la egue eque laegueo echo labike cuyo, didio (2 veces) 
14) Veyey icu yeye icuyeo icu loyare (2 veces) 
15) Eweo aquí abelaguo la ocha abelaguo yongoro abelaguo (2 veces) 
16) Ewe ye nangare echo dadora ewe ye nangare echo dadora Icu miloro icu miloro icu miloro echo dadora ewe ye nangara echo dadora (2 veces) 
17) Cocoro iguro bobichiche alagua lagua (2 veces) 
18) Ogunille ogunille elle ogunille (2 veces) 
19) Oba ache iguama che iguama locheche (2 veces)
20) Ma aguo aguagualaguo (2 veces)
21) Se eggun morele eggun (2 veces) 
22) Obalai otolai obalai otalai (2 veces) 
23) Chekete mosi isaguo chekete mosüsagoi (2 veces) 
24) Ewaguama la icu osio ewaguana la icu icu icu la osio ewaguana la icu 
25) Oba icu icu la osuo aee alababaguas eee (2 veces) 
26) Ococan la miguo aye ococan la miguo aro Iya lorun iza loguo aya ococan la miguo aro (2 veces)
27) Icu mero mero iya icu mero mero iya mi abure se fue iya icu mero iya Baba eggún se fue iya icu mero mero iya (2 veces) 
28) Eniquiteo eniquiteo adofo adofa eniquiteo (2 veces) 
29) Bogbo guanille bogbo guanille ache osi Olodimere bogbo guanille bogbo guanille akiko osi Olodimere bogbo guanille bogbo guanille emi ofun osi Olodimere bogbo guanille 

VISITA A BAHIA COCHINOS SALIENDO DE GUAMA

bahia de cochinos cuba visita al tren

hola aqui continuamos con mi trayectoria por tierras cubana y ubna vez hemos finalizado la visita por guama vamos de regreso hacia varadero haciendo parada en bahia de cochinos osea el mar caribe y en un museo de ferrocarril donde veremos verdaderas reliquias antiguas de trenes......disfrutenlo y más que sea pinchen me gusta no sean tan ruines jajajaja

Posted by Todotuyonene Sanchez on Sábado, 27 de junio de 2015

PALABRA Y VIDA: DOMINGO 26/07/2015

   

                                                                                                                                                          Domingo XVII del Tiempo Ordinario






domingo 26
Joaquín y Ana;
Angelina; Olimpio;
Valente; Bto. Tito

1ª del salterio

2Re 4,42-44 /Sal

144 / Ef 4,1-6 /In

6,1-15

                                       2REYES 4,42-44

En aquellos días, uno de Baal-Salisá vino a traer al profeta Eliseo el pan de las primicias, veinte panes de cebada y grano reciente en la alforja. Eliseo dijo: «Dáselos a la gente, que coman». El criado replicó: «¿Qué hago yo con esto para cien personas?». Eliseo insistió: «Dáselos a la gente, que coman. Porque así dice el Señor: "Comerán y sobrará"». Entonces el criado se los sirvió, comieron y sobró, como había dicho el Señor.

 

 

Salmo 144

Abres tú la mano, Señor, y nos sacias.

Efesios 4,1-6

Hermanos: Yo, el prisionero por el Señor, os ruego que andéis como pide la vocación a la que habéis sido convocados. Sed siempre humildes y amables, sed comprensivos, sobrellevaos mutuamente con amor; esforzaos en mantener la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz. Un solo cuerpo y un solo Espíritu, como una sola es la esperanza de la vocación a la que habéis sido convocados. Un Señor, una fe, un bautismo. Un Dios, Padre de todo, que lo trasciende todo, y lo penetra todo, y lo invade todo.

Juan 6,1

En aquel tiempo, Jesús se marchó a la otra parte del lago de Galilea (o de Tiberíades). Lo seguía mucha gente, porque habían visto los signos que hacía con los enfermos. Subió Jesús entonces a la montaña y se sentó allí con sus discípulos. Estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos. Jesús entonces levantó los ojos, y al ver que acudía mucha gente, dice a Felipe: «¿Con qué compraremos panes para que coman estos?». Lo decía para tantearlo, pues bien sabía él lo que iba a hacer. Felipe le contestó: «Doscientos denarios de pan no bastan 'Para que a cada uno le toque un pedazo». Uno de sus discípulos, ndrés, el hermano de Simón Pedro, le dice: «Aquí hay un muchaho que tiene cinco panes de cebada y un par de peces; pero, ¿qué s eso para tantos?». Jesús dijo: «Decid a la gente que se siente en 1 suelo». Había mucha hierba en aquel sitio. Se sentaron; solo los ombres eran unos cinco mil. Jesús tomó los panes, dijo la acción e gracias y los repartió a los que estaban sentados, y lo mismo todo o que quisieron del pescado. Cuando se saciaron, dice a sus discíulos: «Recoged los pedazos que han sobrado; que nada se despericie». Los recogieron y llenaron doce canastas con los pedazos de os cinco panes de cebada, que sobraron a los que habían comido. a gente entonces, al ver el signo que había hecho, decía: «Este sí ue es el Profeta que tenía que venir al mundo». Jesús entonces, abiendo que iban a llevárselo para proclamarlo rey, se retiró otra ez a la montaña él solo.

Cristo bendice, nosotros compartimos

Cuántas lecciones en este hermoso pasaje de la multiplicación de los panes y los eces! Primero, el problema de la comida, la necesidad de alimentarnos, la carencia e lo necesario; segundo, la atención de Jesús a las necesidades de la gente; tercero, a compasión y la misericordia que desembocan siempre en hacer el bien, en soluonar problemas angustiosos; cuarto, las comidas de Jesús son siempre símbolos de convivencia, de relaciones humanas, de bondad, de respeto, de ayuda mutua y de solidaridad. Ante el problema del hambre, justicia y solidaridad. Jesús actúa con no-otros, en medio de nosotros, pidiendo que aportemos nuestro granito de arena, «eso oquito que yo puedo y hay en mí», como nos decía Teresa de Jesús, para conseguir a solución de los problemas.

No somos espíritus, somos personas... Nos veremos nosotros, humanos siempre, veremos, siempre humanamente, aun cuando veamos en su luz. La corporeidad humana es indestructible. Será transformada. Aquellos panes y peces nos anunciaban la Eucaristía, el alimento que nos ofrece la salvación.

CANTOS A ORO-EGGUN

MUNDO YORÚBA: EL ITUTU ¿QUE ES?

ITUTU

Es el nombre que se le da en la religion ifá a un sin numero de ceremonias y rituales que se le realizan a sus difuntos, a fin de que tengan una acogida adecuada al grado de orun correspondiente obtenido de acuerdo al comportamiento que mantuvieron en la vida que acaban de dejar. Los yorubas dicen:
AIYE OJA, ORUN ,ILE WA, lo que significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos solo por un tiempo, aqui nos mejoramos y mas tarde regresaremos al cielo que es a donde de verdad pertenecemos.Los yorubas creen en la reencarnacion. El mayor anhelo de un religioso yoruba es obtener el llamado IWA PELE(buen caracter), a fin de lograr ser aceptado en el noveno orun donde ya no seria mas un egun que regresaria nuevamente al mundo visible, sino un orisha. No es nada facil obtener la categoria de orisha, para ello deberian eliminar de su pensamiento y de su naturaleza espiritual las deformaciones(envidia, celos, odio, vanidad, egoismo, maldad, cinismo, la mentira, etc) que tanto laceran y entorpecen el desarrollo del poder espiritual del hombre y es la razón por la cual tendremos muchas vidas en la tierra para mediante el sufrimiento o el conocimiento lograr mejorarnos.A medida que el hombre va ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de orun iran siendo superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rapido, que la muerte ocurre en un termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos solemos decir de que los buenos mueren primero que los malos(esto nace en el odun Owonrin Bosa).

La adoracion del espiritu es parte de la religion de los yorubas y por esta razon se le concede una gran importancia al proceso de transicion desde el espiritu encarnado hasta el espiritu desmaterializado. Con este fin se realizan todos los esfuerzos necesarios para que el espiritu desmaterializado disfrute de bendiciones que tambien dependen del cumplimiento a cabalidad de las honras funebres o itutu. Un saludo muy comun en la tierra yoruba es O KU, que significa : que usted sea un ku, o sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espiritu luminoso despues que muera. El deseo que se expresa en este saludo esta muy de acuerdo a las esperanzas y creencias tambien de los antiguos egipcios quienes tambien oraban..............
 por convertirse en un KHU o espiritu luminoso en vez de un BA o espiritu simplemente desmaterializado y errante.Estas dos ideas aún subsisten entre los yorubas en adicion al buen deseo que se expresa al decir O ku, los yorubas a veces dicen VIO BA O que significa : usted sera un Ba, lo cual es todo lo contrario a o ku. Un ejemplo de las oraciones que se decian en el antiguo egipto para lograr el privilegio de convertirse en un KHU esta contenido en el siguiente pasaje tomado del libro de los Muertos: DEJENME PERMANECER EN LA TIERRA Y NO MORIR EN UN AMENTET Y DEJAME SER UN KHU POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE.






 Los yorubas creen que el comportamiento o conducta de un hombre en este mundo es lo que decide su suerte en el otro mundo y ademas decide tambien si sera un KHU o un BA. Asimismo creen que de no realizar los rituales funararios adecuados, el espiritu en vez de unirse al grupo ancestral de la familia, sera condenado a estar errante y sin descanso. Tan pronto como el estado de salud de una persona se agrava, se comienzan los preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual de costumbre, basado el mismo en la preparacion ceremonial del cadaver, lo cual incluye el lavado de su cuerpo mortal con yerbas especificas, sacrificios de animales, oraciones de peticion a las deidades, se
realiza el ebo itutu y durante este se pregunta la distribucion de las pertenencias tanto personales como la de las diferentes deidades que tenia el difunto.Las deidades que no se iran con nadie, se les dara el camino correspondiente despues de realizarle lo sacrificios y ceremonias de rigor.

A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del plato donde se hacen sacrificios al difunto y se hace una comida colectiva. Al año de muerto tambien se le realiza una ceremonia similar. Ya con los ceremoniales realizados, el espiritu del difunto tendra el poder suficiente para acudir al llamado de sus descendientes cuando estos lo necesiten. En el caso de que la persona que muera sea de edad avanzada y deje a uno o varios hijos, las ceremonias se caracterizaran mas por su alegría que por su tristeza.
La muerte entonces no se ve como algo sombrio o triste. Como dijo el Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy parecidos. La muerte es macho y el sueño es hembra. Entre los yorubas, la muerte no despierta los mismo sentimientos que se manifiestan en las personas de la civilizacion moderna, ya que para los yorubas ,la muerte es un proceso de transicion o cambio. Solamente cuando el difunto es una persona joven se manifiestan sentimientos de dolor y duelo, pues se considera que la persona no ha tenido el tiempo suficiente para mejorar la espiritualidad de su ori y tambien en ocasiones los mismos son considerados ABIKU(espiritus que encarnan y mueren consecutivamente a edad prematura) Durante el itutu se determinara cual ha sido la causa de la muerte del fallecido ; por designio de olodumare, por hechiceria, por desobediencia, etc.. La causa que justifica el hecho de que las honras funebres tengan un caracter mas o menos alegre, es que se considera que el espiritu del difunto se ha ido para unirse con la gran familia de sus espíritus ancestrales. Pero no en todos los casos se manifiesta una total ausencia de dolor o pena. Cuando ocurre la muerte de un personaje popular o un jefe , sus familiares y amigos se reunen a la cabecera de su lecho y gritan su pena y se lamentan de su fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una sabana y se lanzan a las calles para hacer publica la noticia mediante gritos y cantos funebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. 

conoce cuba con nosotros: canal de chapelin varadero

simpatico video visitando el canal de chapelin viendo el zoo
en este vídeo ya estamos en el zoológico del canal de chapelin en varadero......espero les guste...esta noche si puedo ya que hoy vamos en plan de animales ponerles también la visita a guamá donde veremos una fauna de cocodrilos.....pasen buen dia

MUNDO YORUBA: DISTINTOS RITOS Y CULTOS A LOS MUERTOS

Los odus, Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen, Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo.
A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le olió la señal al gallo de que
_-Oloddumare había tomada su baño, después  de lo cual el gallo   cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramoS contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.
Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a moda de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca sin romperlo, una tarea
aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea,Él fue hasta la Turca y desarraigó el ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el  próximo en probar su suerte, El finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la_finca.
- Decidió-conocer por qué aquellos que la precedieron fallarón y qué hacer para triunfar. 
Fue a una adivinación,durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera Oloddumare habia designado a los Ancianos de la Noche, para vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era  Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos dé su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los_muchachos de Ogbori Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó atrapar a los muchachos de la profana, una a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todas las muchachos de la profana. 
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían_ellos con el fin de detener la matanza de los niños mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo; huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. 
Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar Su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.
Oloddumare mismo proclamó que el suelo(Otá Olé), debia ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera dé las leyes naturales. 
Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to que Orún fue comprometida
en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. 
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue  dado por fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la
tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una sabana y se lanzan a las  calles para hacer publica la noticia mediante  gritos y cantos funebres. 

En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es
cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. 
Algunos gritos y exclamaciones que se dan en estos son: 
EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O
IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA , KO SI
LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE
ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O , O DA
GBERE, O DI ARINAKO. 
Todo lo cual significa: Alas oro , nuestro padre (o madre)
se ha ido hoy. No podemos encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles , no esta en las calles, voy a la casa y
no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que solo encontraremos por los senderos y caminos. 
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto(en el caso de que el no haya dejado hijos) deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber primero las causas de la muerte; si ha sido natural o por hechiceria . Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar quien ha sido el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el cadaver hasta un lugar donde se unan dos o mas caminos con el objeto de que los espiritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas direcciones. Tambien debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se encuentra y los familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y caracoles. Esto haría que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de destino en el reino celestial, junto a los dioses.. A continuacion se lava cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no se hace , el difunto no se le admitira en el reino sagrado y ademas en caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne sera un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable.

Despues de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo asi enrrollado es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en la estera , colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y despues se le ata una banda de tela alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o tres dias y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendra asi durante una semana completa. 

Durante este periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que se unan a las lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y las gentes se sienta alrededor del cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. 
En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las primeras 24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba sera cavada en el mismo lugar donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer o septimo dia posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran a su paso, lanzandoles puñados de caracoles.










La procesion regresa a la noche para preparar al dia siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero . Sus hijos derramaran algunas lagrimas sobre la tumba, deseandole un viaje seguro hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasionan tales entierros son muy costosos. Ademas del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites,alimentos y animales que deben ser ofrecidos durante los funerales.. 
Algunas veces la familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar ..
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en paz.

 LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades secretas estan conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la sociedad mas importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad. La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumas de dinero y otros obsequios a los miembros para poder llevarse a cabo los funerales. 
Los no iniciados no pueden tocar el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que mas a menudo dedican los familiares al muerto dice asi: OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O............. Lo mucho que tu has recibido sera algun dia pagado por tus hijos. En la publicacion Cronica Nigeriana , bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta que ha estudiado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares del muerto se utiliza para hacer itutu(sacrificios apropiados para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango dependen al numero de sociedades secretas a que pertenezcan.. Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones en igual escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social de estas agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continua tendido continuaran los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos tambien como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que usan en la muñecas. A tales mujeres se les prohibe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni estan los egungun o egun, los cuales merecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se le rinden a un muerto, por su aspecto interesante , ya que demuestra que los yorubas creen firmemente que el alma vive despues de la muerte corporal del individuo y si se efectuan debidamente los ritos apropiados ésta formara parte del mundo de los espiritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los dolientes estan reunidos, una persona que actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. 

Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun(padre, padre, contestame) De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten confortados y alegre al suponer que el espiritu del finado aunque invisible esta con ellos. Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun(este siempre se aleja despues que ha contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera una acto de comunion con el muerto.. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando como si fuera el . Algunos dias despues de efectuado el entierro, el egungun regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto.
Dias despues regresa a casa del difunto y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo consumira en privado, y que los espiritus no deben ser vistos cuando comen o beben. 
Cuando esta ceremonia ha terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el septimo dia despues de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar hasta once o doce dias. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto dia despues de la muerte . Las ceremonias que se realizan cada dia posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del tercer dia) o Ijo(ceremonia del septimo dia) y asi sucesivamente. En relacion a isoku, Delano autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos ocasiones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene , si el venia. Y en ese momento se produce una solemnidad casi indescriptible. Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices que se velan daban evidencias de su identidad.

Las ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son tambien muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros restantes se reunen y van a su casas. El jefe de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de kola. Tambien se les ofrece alimentos, tales como carnero , etc. Cada una de las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente tambien debe haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y despues tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los hijos y miembros de la familia. 
Tan pronto como terminan estas ceremonias, los familiares abandonan la casa,> Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimas ceremonias. Una de las partes que estan a cargo de los de oro ha sido descrita tambien por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la ceremonia Oro-pagi (oro mata al arbol) u Oro jogi( oro devora al arbol). Para su realizacion la reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el arbol mas alto de la vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del arbol hjasta su ultimo vastago. A una distancia del arbol se acomodan los
hombres y los dioses. Estos últimos gritando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el arbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al mas pequeño vastago, ya sea en el tronco del arbol, en sus ramas, desde la mas baja hasta la mas alta; ni siquiera en las proximidades del suelo alrededor del arbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro. Suspendida de dos de las mas altas ramas o de la mas alta se ve una estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que se ha guardado hasta el presente de las miradas de las mujeres y de los no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual mas que en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el unico rito funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o tela colgada de las ramas de los arboles deben representar la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el mundo espiritual.
Despues de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del difunto y disfrutan de lo que quedo de alimentos y bebidas, despues forman una procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar. 

Por la mañana regresan a casa del difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la construccion de un recinto en honor al muerto miembro de Oro.
En esta choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, asi como algunas de sus prendas u objetos personales, asi como ofrendas de alimentos. La imagen se hace cuidadosamente con el fin de que se parezca lo mas posible al muerto y llevara tambien las mismas cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de la tribu.
En adicion a las ceremonias anteriormente descritas, tambien debe hacerse notar otra ceremonia denominada : Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente varios años despues de la muerte y entierro de una persona. Los familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un dia señalado ya de antemano y le llevan ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan despues de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche. Despues de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su lado izquierdo, una costumbre que ya ha sido abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moría de lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y alli el cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo despues por su trabajo abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremacion no es
costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad
infecciosa. El deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon.. Por otra parte se considera un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir , la persona morira donde no halla nadie que le realice las ceremonias postmortum. Tambien existe la expresion : oku Igbe(un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto(sin enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una persona que ha fallecido seran diferentes y estaran en dependencia de que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador de orishas(babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha, ogboni o babalawo.

MUNDO YORUBA: ¿DONDE NACIÓ LA MUERTE (IKÚ) ?

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos- irán al_Ará_Orún, o deberán
volver al - Aiyé para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreras-del mal (aro-,-ofo, esse;-egba,- fiti- akobá ,etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su _duelo_con Orunla, por eso debe -respetar a-sus-hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular; sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola -ni--se le realizan otro-tipo--de-ofrendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los- alimentos para todos: Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevará de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:,
-Bueno, eso podemos-arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun (enfermedad) a la Tierra y cuando los
- hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún.
_Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y  Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en-que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos-compró otí le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acosto a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.
1 Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como
resultado de la cual las brujas se retiraron al  pueblo de Ilú Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ifé.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que lie había
perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye.
 Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida.
Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la
habilidad superior de las brujas-de Omuo.
 Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios
necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo.
Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a lfe y hubo una reconciliación general y júbilo.'
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúmnila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan
fallado, No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas
....Resulta-que la bruja, Iyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando- Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le  
dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja] asaron su carne para-comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja,... la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba  bien.- Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni urr rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró -amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que-llegaron al mundo al mismo-tiempo,-pero que prefirió vigilar la _finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En-consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche.
A-partir del odu Osá Meyi, ellos- llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos
celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia.
Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán-todas las partes antes de tomar una decisión.

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MUNDO YORUBA: LOS SACRIFICIOS

LOS SACRIFICIOS:

Los sacrificios se hacen para que el equilibrio,que se perdio a traves de una accion negativa por parte nuestra dentro del universo,se vuelva a restablecer.Cuando se corta un arbol,por ejemplo,se esta en cierta manera sacando algo,quebrando o desequílibrando parte de lo que era él todo.Este tipo de accion debe recompensarse,y-la mejor forma segun la concepción occidental es plantar uno nuevo.Segun los rituales yorubas,para quitar un arbol,se debe enterrar luego en el pozo comidas y frutas.Esta accion ritual enseñada por los mayores tiene en realidad gran sentido,pues la comida al descomponerse fertilizara-la tierrai y las semillas de las-frutas germinaran,dando como resultado que la perdida del arbol sea suplantada,con el paso del tiempo por (tal vez)varios arboles frutales.
En cuanto a los sacrificios de sangre,se hacen principalmente para el consumo de la carne y ya que segun nuestras creencias la sangre le pertenece a Olodumare y los Orishas,comer carne de un animal que no haya sido desangrado,por un sacerdote de nuestro culto se torna un sacrilegio.La sangre representa la propia vida,aquella que fuera puesta en el AIYE(la tierra) por ELEMI,siendo vista por la mayoría de las religiones como algo sagrado y pudiendo ademas consagrar,bautizar o elevar algo hasta ese
momento confín o terrenal a- un grado mas espirituaL.
La sangre de los sacrificios se transforma en un agente que crea un puente entre el mundo material (AIYE) y el mundo espiritual (ORUM).La carne es consumida a modo de comunion de los fieles.
Durante la epoca de la esclavitud en Brasil,nuestros ancestros debieron adaptar en parte el ritual de los sacrificios,ya que no poseían animales para dicho fin.La poca carne que recibían eran restos que los blancos no  consumian,patas ,rabos,orejas,huesos
semi pelados carcazas,etc.Asi se vieron en la necesidad de consumir igual esa-carne (pues lo primero es la conservacion de la especie),sustituyendo el sacrificio de sangre; entregando a las deidades un trozo de carne junto con las comidas que habian adaptado,para cada orisha,apareciendo asi
- las ofrendas a los-orisha afrobrasileños,y los rituales solo con el uso de hierbas (cuando se podia se agrebaba sangre de gallina) resultado de la adaptacion a la nueva tierra y a la nueva forma de vida (como esclavo).Muchos templos que siguen las costumbres africanistas han dejado de lado dichas ofrendas y rituales a medias,pues ya se obtienen los animales votivos de cada
_ Orisha y tambien los comestible que llevan realmente las-comidas de cada uno,estas ofrendas tienen mucha aceptacion entre los cultos que homenajean a los esclavos,los  cuales se separaron del africanismo,dividiendose en ramas distintas:Umbanda,Candomble de caboclos,etc.Cada Orisha posee sus animales caracteristicos,que forma parte de su aiye,pero nunca se le entrega nada sin consultar al oraculo,para saber que es lo que pide cada uno y que tipo de animal segun el camino del Orisha. Cada animal planta o elemento escogido por el sacerdote posee un simbolismo que reflejara -las intenciones-del mismo en el plano espiritual. Para no perder los conocimientos se transmitio oralmente _una especie de ritual fijo e incambiable para todos los Orishas y todas las situaciones,pero cabe señalar que muchas cosas varian de acuerdo a las caracteristicas de cada Orisha y -de cada persona-ya-que cada-situacion- -siempre es distinta.Aquel que conoce la esencia del ritual,lo domina,y sabe el porque de cada cosa,puede usar lo que mas convenga para determinado momento por el que se esta pasando ,esto incluye cantar y pedir en yoruba a traves de un rezo improvisado en el momento,como se hace en tierra-yoruba.