MAL POR MAL SE PAGA Y ACARREA CONSECUENCIAS

 El angel caído

¡Cómo caíste del Cielo, oh, Lucifer

Hijo de la mañana!

¡Cortado fuiste por tierra!

¡Tú que dominabas a la gente!

¡Tú que en tu corazón decías, seré más alto que el Cielo!

¡Me exaltarán más que a las estrellas de Dios!

¡Seré en verdad el líder supremo!

¡En el lugar privilegiado!

¡Seré igual al más alto Dios!

Pero serás arrojado al Infierno,

al fondo del sepulcro.

Y todos los que te vean, te despreciarán.

Isaías 14:12

Desde una concepción religiosa el Mal[3] es explicado básicamente desde tres perspectivas:[4]

1º) Las poderosas fuerzas malignas externas seducen, conjuran, corrompen o avasallan al individuo, llevándolo a cometer actos perversos. Esta es una de las más antiguas explicaciones religiosas del Mal. De aquí proviene la idea de que el ser humano es naturalmente bueno ya que su maldad proviene de las injusticias de la sociedad. Esto es lo que sostenía Juan Jacobo Rousseau y todos los que pretendieron construir sociedades utópicas.

2º) Las personas tienen libre albedrío. Esto lleva a que sus corruptos apetitos los inducen al pecado.

3º) Lo que plantea San Agustín: el Mal no es un principio activo, sino una ausencia de virtud. Así como el frío es ausencia de calor y la oscuridad la ausencia de luz, el Mal es una insuficiencia de Bien.

Desde las primeras épocas de nuestra historia los seres humanos temían a los fenómenos naturales. Creían que en ellos habitaban seres ocultos por lo cual todo objeto animado o inanimado debía tener un espíritu; podían ser benévolos o malignos y desempeñaban un papel fundamental en todas las actividades que se realizaban. Estos fueron evolucionando en la imaginación hasta crear los dioses de las religiones politeístas. Si en un primer momento se los utilizaban para aplacar los temores y cubrir las necesidades luego sirvieron para controlar a la población con fines políticos y de poder. Al poner un rostro al Mal se demonizaba, perseguía y eliminaba a todas las personas que se acusaba de tener tratos con los dioses malignos.

El judaísmo fue la primera religión monoteísta que en sus orígenes no creía en la existencia de un demonio. Solo creía en Yahve que era todopoderoso y el Mal que se experimentaba era un plan de Dios que no podía tener una comprensión humana. En los libros de la Tora podemos leer la presencia de un Dios bueno pero también de un Dios vengativo y cruel. La concepción del demonio fue trasmitida a los israelitas durante su exilio en Babilonia por el zoroastrismo. Esta antigua religión creada por el profeta Zoroastro en el años 125 a. de la E.C. sostenía que Dios es la suma de la perfección y el Mal proviene del Diablo. Sin embargo la existencia del Diablo no logra un consenso general entre los judíos religiosos que atribuyen la maldad a la condición humana.

Es el cristianismo quién crea la idea del Demonio para explicar de manera sistemática la maldad y el sufrimiento humano. Las ideas de la antigüedad son retomadas por el cristianismo y la representación de dioses buenos y malos son sustituidos por los personajes de la fe cristiana: Dios y el Diablo.

Lucifer, que en hebreo significa “portador de la luz de la mañana” o “verdad antes de conformidad”, era un ángel caído. En un principio era el hijo predilecto de Dios. Su transformación es narrada en Isaías donde Lucifer es arrojado del cielo por dirigir un  gran ejército de ángeles descontentos contra Dios. De allí que recibe el nombre de Satanás que significa “enemigo” o “adversario” y es expulsado a la tierra y al infierno.[5]

Durante muchos siglos el clero cristiano no se opuso enérgicamente a los antiguos dioses paganos. Sin embargo a partir del siglo XV su autoridad estaba establecida para lanzar una campaña contra todas las creencias desde el paganismo hasta el judaísmo y el islamismo y así afirmar el poder de la iglesia de Roma. El resultado fue quinientos años de Inquisición donde se perseguía y asesinaba acusando de brujería a todos aquellos que desafiaban su poder absoluto en todas las áreas de la sociedad en la Europa feudal.

Los dominicos crean un manual de demonología cristiana, donde ofrecen un tratamiento sobre todas las formas de reconocer y procesar a una bruja. Durante siglos este texto sirvió de base y justificación para las más horribles torturas y asesinatos con el fin de disciplinar al conjunto de la sociedad que debía ser regida por los dogmas de la Iglesia. Esta imponía una imagen de miedo y de condenación eterna en nombre del Mal. Con la excusa de salvar el ser humano del infierno transformaron la tierra en un infierno.

Hoy en día esta doctrina ha variado sus castigos. Pero el cristianismo esta presente en nuestra cultura occidental para estigmatizar con el Mal a los otros, los diferentes, los que consideran bárbaros.  

Existe un bien y un mal y solo bajo nuestra libertad,experiencia o suerte decidiremos en cual de ambas balanzas estar, y ese será uno de los temas que les brindare en estos proximos dias...aprender a diferenciar la mundo mistico de luz avance y progreso ...con todo ese mundo de ocultismo frustración,impotencia ,infortunio que puede derivarte a ese estado de vencimientos donde comenzar a rebelarte contra uno de los derechos de todo ser humano que se gana padeciendo y luchando en vida contra toda vicisitud tragedia personal etc ......ese derecho se gana descanso eterno y ese derecho no debe ser invadido por ningua cuales quiera que sean tus circunstancias.

El santero el mundo osha trabaja lo místico respetando todos los elementos de fuentes de vida intentando soliviar las circunstancias con las que te vayas presentando siempre con humildad y aceptacion y buscando siempre la forma de encontrar luz,calma y bienestar espiritual  mientras que somos bien conocedores que dentro de nuestras religión como en cualquier otra.........tenemos  la otra parte donde el ser humano se percata de que por si mismo nunca conocerá el progreso ni se encuentra bien consigo mismo y todo le irrita y le molesta y es de esa forma de alteración psiquica que le provoca sobrevivir  a precio que sea ,saltandose  calquier tipo de respeto hacia la propia existencia humana.TODO TIENE UN PRECIO Y NO ME REFIERO AL PRECIO EN DINERO PRECISAMENTE.

tocaremos ese tema en un periodo de tiempo breve pues hay situaciones que la gente debe tener bien presente como que el santo todo lo perdona y usted por cualquier circunstancia desea bajo su libertad abandonar su creencia espiritual, solo debe localizar a su padrino y a traves de él seguir sus directrices pero con los muertos una vez se juega con eso .......el muerto agarra cumple no falla pero el precio a mi entender es demasiado elevado....ESPERO LO TOMEN COMO UN BUEN EJERCICIO DE CONCIENCIA HACIA DENTRO .....OPINAR MÁS ALLA NI DEBO NI QUIERO NI ME APETECE.

Es todo por el dia de hoy cuidense

OSHUN-LA MIEL AMOR Y DULZURA

REFLEXIONES MAÑANERAS YORUBAS

MULTIMEDIA-ORÚLA--IFÁ ORISHÁ

ORULA-ORÚNMILLA

Mucho se ha escrito y dicho sobre las divinidades del Panteón yorúbá, Con la llegada a Cuba de los esclavos Africanos, llegó también su cultura y su religión, los mitos y leyendas, sobre las divinidades que adoraban. Después de 200 años de su presencia muy buena parte de su religión Oral, se fue tergiversando, y se mezclaron e identificaron, las deidades Africanas, con los santos católicos, formándose lo que se ha llamado Sincretismo religioso, de esta forma, identificaron a Orúnmilá, con el Santo Italiano San Francisco de Asís, a Shángó con Santa Bárbara, Obátala la Sincretizaron con la virgen e las mercedes, y así sucesivamente, creándose una extraña mezcla de divinidades religiones y culturas. Contribuyó a esto, el aislamiento que con las raíces yorúbás, tuvieron los propios ancestros africanos.
El presente trabajo tiene como propósito, desentrañar, para algunas de las principales deidades del Panteón yorúbá, sus raíces y contradicciones, basados en los estudios realizados en Africa, poniendo al descubierto, la rica tradición de este pueblo, sus costumbres, mitos, y la forma en que adoran a sus deidades.
No nos alienta la idea, de modificar lo que con tanta fé los sectores mas humildes de nuestro pueblo, abrazaron la religión, y esta fé llegó a su destino, con independencia del nombre con que la adoramos, o el día que festejamos a esta deidad. Dice la leyenda que Orúnmilá, conoce todos los idiomas, e interpreta los mensajes que llegan a los Orisás, porque el habla en nombre de todos ellos.
Pero bien vale la pena, conocer lo que realmente interpretan los Africanos de sus deidades, como la adoran, cuales son sus tabúes, sus yerbas medicinales, sus comidas preferidas, dado que se da el caso de que los hijos de una deidad dada, siguen a veces, formas de atención, o de limitaciones, que no tienen nada que ver con esta.
Tengan entonces en este trabajo, una guía que les permita reafirmar la fé y el amor en su ángel guardián (Órisá Igbín) su comunicación con él, para que el mensaje que queremos enviarle, llegue con la mayor pureza y nos conceda la felicidad y la dicha que todos anhelamos aquí en la tierra, y nos prepare para regresar a nuestra casa, en el cielo, sin tener que sufrir las consecuencias por un proceder indecoroso, que lastre nuestra existencia espiritual por siempre.
Orúnmillá: La divinidad de la Sabiduría.
Dice Orúnmilá que el nacimiento de una persona, marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos, y estar dotado de riqueza material, Finamente morirá el día que estaba destinado a morir. Esta es la Filosofía de la vida:
Otiú Ifá Oyekún Ogundá.
Debemos tener presente, que cada nombre yorúbá, tiene en si mismo una significación, por estar vinculado, con su tarea primordial o su razón de ser. Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad.
La palabra Orúnmilá se cree que se debe a una
contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orúnmilá, que significa: Orún: Cielo; Ami: signo, indicación, presagio: y La: aparece como el sol; o sea: Del cielo el presagio aparece corno el sol. Otro criterio expresa, que: Oram — lo — mo — eni — ti — o — la; quiere decir: Solo en el cielo Dios sabe quien salvará. Otros nombres de esta divinidad son:
Akoni — Larán — bi — lyerán — Eni , El que le da a uno un sabio consejo como un
Familiar.
Okurin Kúkúrú Oké lgetí El hombrecillo de la colina Igetí
Alakentú Un hábil médico que fundó la ciudad de ipetu
y se Convirtió en rey del lugar
Adí — fa — fún Aquel que se sienta en la estera a adivinar él
Pasado, el presente y el futuro.
Gboye Gborun Uno que vive tanto en el cielo como en la tierra.
Setilú Un ciego adivinador Nupe.
Akeré — Finú — Sagbon El hombrecillo de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan El incomprensible.
Agiré — Ilé Gbobón El sabio que habla desde la casa de la sabiduría y El
conocimiento.
Afedefeyo  El que se comunica a nivel Universal e individual,
porque el habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborisa Kpero La divinidad que se despierta cada mañana para dar
gracias y ofrecer oraciones a Olódúmaré, en su propio nombre y en el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogún El que da el toque final a las medicinas para la Cura
de enfermedades.
lbikeji Olódümare El que sigue en rango a Olódúmaré.

En relación con este último nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Odú de Ifá, que Orúnmilá nunca permitió que se le llamara de ese modo, que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron, después que él recibió de Olódúmaré, la autoridad o Asé por encima de todas ellas, pero que Olódúmaré nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúrimilá, es Ela, aunque los estudiosos opinan que esta es una divinidad independiente a Orúnmilá, sin embargo, el cuerpo literario de los Odú de Ifá, reafirma, que Ela es otro nombre con el que es conocido Orúnmilá.
Orúnmilá, es conocido también como Agbonniregún deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Eleri ikpin, aquél que fue testigo de nuestros destinos, y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orúnmilá, Si uno puede saber Si Orí está o no contento, y que se puede hacer para mejorar, por eso refiriéndose a él hay un refrán que dice: Otun — Orí
tiko suan — se (El que repara el Orí desafortunado) Orúnmilá posee los atributos de todos los demás ()risas, ya que tiene el secreto de todos los poderes y habilidades, como bien anuncia y explica el Odú Ifá, Ofún Meji.
Orúnmilá convierte la autoridad de todas las otras divinidades. Ofun meyi también revela como Orúnmilá pudo recolectar y convertir para su propio uso todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades; esto lo hace así en el poema siguiente:
Okiti kpuke,
Awo ena ono,
Adifafun Orúnmilá.
Migbati ofelogba aya abogbo, Erumole lowo oggun.

Ógún, la divinidad del metal, y la más antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. Esto significa que cualquiera que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenia que ir a buscar el suyo a donde estaba Ógún.
Mientras tanto Orúnmilá, la divinidad de la sabiduría, ideo un plan para quitarle todos los poderes a Ogún. Por esta razón, fue a ver a okiti-kpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo En consecuencia él hizo el sacrificio.
Después de haber hecho el sacrificio salto a hacer una visita a casa de Ógún. Al llegar allí, le dijo a Ogún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente.
Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.
El ave no rechaza la invitación del maíz.
El pene no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la mordida de un escorpión.
La tierra no puede rehusar los rayos del sol.
La tela no rechaza el ataque de una aguja.
Nadie puede impedir que el gato cace ratones.
Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.
Incluso tu Ogún, no puede resistir la visita de un perro.

Bién,Tan pronto como Ofun meyi termino de pronunciar el conjuro, Ogún, sin siquiera
titubear, se dirigió a su arca, saco todos los asé y humildemente se los entrego a Orúnmilá. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcha_ En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Ogún actúo como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orúnmilá porque habla venido a recoger los poderes.
Cinco días mas tarde, ógún se dio cuenta que ya no tenia los poderes. Después de buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos 5 días había sido Orúnmilá. Decidió ir a visitarlo ya que no había como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a preguntar por el suyo.
Cuando llego a casa de Orúnmilá, le pregunto por lo que había ido a hacer en su casa durante su ultima visita, Mas enfáticamente, Óggún le pregunto a Orúnmilá si el había sido el que le había ido a tornar de el la fuerza de todas las divinidades.
Cuando Orúnmilá comprendió que Ogún no-tenia un recuerdo claro de lo que había
sucedido, cuando el se lleva los poderes, y decidió aprovecharse de la alucinación mental, temporal de este, Orúnmilá negó haber visitado a Ogún y mucho menos haber tomado ningún poder de él. Mas bien abatido, Ogún camino desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Ogún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orúnmilá, quien aunque era una de las mas jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Ogún salió de casa de Orúnmilá este entono el siguiente canto:
Sigo Sigo agoten,
Muko mi ton kio to shilyere,
Sigo Sigo agoten,
Por esto cuando aparece este Odú en la adivinación a la persona se le dice que haga un. sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.

Atributos de Orúnmilá

Las semillas de adivinación ikin y Olori Ikin: Es él más importante usado por todos los
sacerdotes de Ifá en la adivinación, usualmente son negros y la propia adivinación,
los pone suaves y brillantes. Junto con Ópele, (sustituto en la adivinación)
constituyen los más sagrados de los elementos de adivinación. Cuando Orúnmilá se
fue para el cielo, Ikin se convirtió en el símbolo terrestre y físico de su omnipresencia
y su omnisciencia; a partir de ese punto el concepto de Orúnmilá como hombre mortal, desaparece, y el lkin emerge como la llave de su sabiduría infinita, y a la vez proyecta su naturaleza profunda y exotérica, por eso, lo negro del Ikin, ........probablemente simboliza, "Awo" (Misterio, enigma, uno versado en misterios), lo que
hace imposible que nadie, incluyendo sus sacerdotes, comprenda totalmente a Orunmilá, ni que aprenda toda su literatura, esto también explica porque Orúnmilá, nunca es representado antropomórficamente en las esculturas utilizadas para la adivinación, (lkin asume esta función) El lkin como cualquier otro ser en las creencias yorubás, posee Orí, el cual representa la propia esencia y personalidad del lkin, y se llama Olori-ikin aunque este lkin, es físicamente diferente a los otros ikines, forma parte integral de estos en todos los procesos metafísicos y de adivinación. El Olorí-ikin, es representado por una semilla de Oluró, (rey de los ikines) posee en su estructura las vetas de la prosperidad. Este va colocado en un estuche cilíndrico, de madera, en la parte inferior de la tapa del recipiente, que contiene el resto de los ikines; el representa el Orí Inú de los restantes 40 ikines.
Ópele ó cadena de Adivinación: Precisamente, el Ópele, constituye el segundo atributo en grado de importancia de la deidad de la sabiduría, es el instrumento compuesto por ocho medias conchas de semillas, estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadena, de modo tal que quedan 4 de cada lado, y tomándose por el centro, es lanzado, sobre el tablero de Ifá, o la estera, en la parte
inferior derecha, se atan caúries y cuentas, señalando, que esa es la porción de 4 conchas, que al ser lanzado el Ópele revela un Odú, que es mayor que el de la parte de las 4 conchas del lado izquierdo, en este lado izquierdo, se atan cascabeles o pedazos de cadena.
Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opón Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados por cualquier babaláwo.
Opón Ifá, está hecha de madera de Ikoko, Agbalumó o de cualquier otro árbol de esta categoría_
Normalmente es plana, y de forma rectangular o circular, también están cortadas con una variedad de diseños que incluyen, representaciones humanas, animales y formas u objetos espirituales. Objetos como son: víboras, ranas,caracoles o tortugas y lagartos son muy comunes.
Opón ifá debe tener por lo menos, un lado estilizado, representando a Ésú Odara con el ojo que lo ve todo en la adivinación. En cada Opón de Ifá, estos lados pueden ser 2, 4 o hasta 8.
Hay dos tipos de Opón de Ifá. El grande debe tener entre 15 y 50 cm. De diámetro, este se usa para hacer sacrificios y para poner el Odú en lyerosum durante la adivinación. El segundo tipo es más pequeño que el primero,normalmente entre 10 y 15 cm. De diámetro. Es usada para recitar apropiadamente
conjuros en la preparación de medicinas. Nunca es usada para sacrificios. La Opón Ifa grande deberá ser usada en lugar de la pequeña, si el medicamento es mucho y no cabe en esta.
Ifá, nombra Opón como Alaikú, (el que nunca morirá) esto es que cuando Opón es usada para la adivinación, en el momento que el Odú es marcado, el mensaje empezará a salir de acuerdo con lo que está en Opón. Como un hecho, se cree que durante el periodo de Orúnmilá en la tierra el acostumbraba a "sentarse" en el Opón antes de hablar, es por eso que el Odú se debe sentar primero antes que el
babaláwo empiece a hablar.
La vara de autoridad o Asé: lróké o Irofá: El Iráke, golpeador divino, es usado para invocar a Orúnmilá, en el momento de la adivinación se golpea, el Opón suavemente, con el lado puntiagudo del iróke. Este es de forma larga y delgada, tallado de marfil, y algunas veces de bronce o madera, y esta cubierto de cuentas. El largo de el tos varía entre 20 y 30 cm. Este puede ser considerado como una combinación de tres secciones:
1. La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración, y puede o no tener la base, para que sea considerado aceptable para la adivinación.
2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada, aguantándose los senos, Por lo general esta sección, va combinada con la superior, pero no necesariamente con la base o sección inferior.
3. La sección inferior que viene a ser la base, no tiene causa fija, se trata de un cono o cilindro hueco, que en su parte interior tiene un badajo para ser tocado como una campana durante la invocación a Orúnmilá.
Receptáculo o sopera de Ifá (Ajere ifá, o Ibori ifá): Bajo condiciones normales, el ikin debe tener su propio contenedor, llamado Awo Ifá, de cualquier manera, durante el proceso de adivinación, Ajere es usado como un contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ogunda Tasiá
( Ogunda Otúra) Ifá dice:
;su kú
lsu ú fara jo oro
Abatá sunwón, sunwón se gbedegun
Dia fun Okankanlékú irúmole
Won  ´nlo réé  fé Ajere
Tí' somo Ajalorun
Dia fún Orúnmila
Ifá 'nlo réé fé Ajere
somo Ajalorun Orúnmila ió wa fé Ajere
Tíí somo Ajalorun
Njé Imonmó dá ki n ráye Ki "n rí Ajere
Imonmo dá ki n ráye Ki 'n rí Ajere ó
traduccion:
El tubérculo del camote murió
El tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano esta seco y sereno
Ellos fueron los que consultaron a ifá para los 401 Irúnmolé
Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de Ajalórun (deidad Celestial)
Ellos también consultaron Ifá para Orúnmilá Cuando fue a pedir la mano de Ajere
La hija de Ajalorún
Por favor deja que ilumine para mi poder ver, déjame ser capaz de ver a Ajere
La hija de Ajalorún
Deja que se ilumine para mi poder ver Permítame ver a Ajere

Los 401 irunmole querían a Ajeré como su esposa, solo Orúnmilá fue capaz de casar la prueba establecida por Ajalorun. Desde ese momento Ajalorún ordenó que Ajere nunca se separara de Ifá, es por eso que Ajere siempre se encuentra cerca de Ifá.
Órúnmilá es el Órulá de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los orishas  y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos —echas lecciones necesarias. Orúnmilá es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestras. Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer

IFÁ U ORÚNMILÁ:
Entre los yorubás hay quienes consideran a Órúnmilá como una deidad en específico y a Ifá como un sistema de adivinación. Otros estiman que ambos nombres se refieren a la misma deidad, pero, mientras Órúnmilá significa la deidad como tal, el nombre de Ifá se refiere tanto a la deidad corno a su sistema de adivinación. Este ultimo es el criterio del profesor W. Abimbola, rector de la universidad de llé-ifé, a quien se considera como uno de los investigadores que mayor conocimiento posee sobre esta materia.
Refiriéndose a órúnmilá. El reverendo Canon E. A. Odumuyima,, señala lo siguiente: "...aunque los yorubás creen que órishánlá es el segundo hombre de Olódúmaré en la tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, creen que Orúnmilá es su segundo en cuestiones concernientes a la omnisciencia y la sabiduría".
En un artículo sobre Ifá, Lawre Ogundipe afirma que " ifá con su sistema de adivinación es la deidad más científica y más respetada de todos los Órisas. Su trabajo tiene que ver con la predicción, así como la recopilación de datos a través de la percepción y la reflexión lógica. Ifá, o lo que es lo mismo y más usual, órúnmilá, es en quien los demás órishás inequívocamente tienen que refugiarse, ya que es la única voz elocuente a la que acuden dichas deidades cuando no pueden resolver algún problema que se trata ante ellas."
Ogundipe, en el mencionado artículo, hace referencia a una ponencia presentada durante el Tercer Congreso internacional de la Tradición y la Cultura Orisha, celebrado en la Universidad de lié-lfé el 1-julio- 1986, donde se define a Ifá como un "oráculo a través del cual la gente trata de lograr la seguridad en lo que es inseguro. Este estimula al babaláwo de manera que el mismo pueda adoptar métodos empíricos de probabilidades, así como estadísticas lógicas y dialécticas para resolver problemas de los individuos y de la comunidad",
Para Samuel Jonhson, Ifá es el oráculo consultante mayor del país yorúbá y fue introducido en un período posterior por el rey Onigbogi, mientras que Lucas lo considera la deidad profética más importante de los yorubás. Abimbola en su interesante obra Ifá: an exposition of Ifá Literary Corpus, nos da bastante luz al abordar el lugar de Ifá en el panteón yorúbá. El precisa: "resulta conveniente indagar si ifá es o no la más importante deidad yorúbá. Los sacerdotes de Ifá afirman que éste es el más importante dios yorúbá. Varias partes del cuerpo literario de ifá apoyan también esta idea. Además, el profesor Farrow dice "Ifá puede ser considerado el más importante órishá del pueblo yorúbá". Pero e! profesor Bolaji ldowu, sigue señalando Abimbola, es de la idea que Órisánlá, el dios yorúbá de la creación, es el más importante dios yorúbá. Él dice: Orisánlá es la divinidad suprema de Yorúbalándia. Como su nombre indica, él es la gran archi-divinidad.
"Debe comprenderse, sin embargo, aclara Abimbola, que no es posible demostrar de manera concluyente ninguna de estas dos afirmaciones... no existe ningún dicho común entre los yorubás que designe a un dios particular como la deidad más importante. Por lo tanto, uno solamente puede decir que Ifá es una de las más importantes deidades yorubás". Se cree que con su gran sabiduría y conocimiento Ifá coordina el trabajo de todos los dioses en el panteón yorúbá. Sirve como intermediario entre los otros dioses y el pueblo y entre éste y los ancestros. Su sabiduría cubre no sólo el pasado, sino también el presente y el futuro.
Para Omotoso Eluyemi, Ifá es el alias de Agbonniregun, considerado un hombre dotado de grandes conocimientos, un sabio ducho en materia de historia y de arte, quien vivió originalmente en Oke-ltase donde Oduduwa lo consultaba sobre asuntos de gran importancia. Ifá conoce el pasado y puede predecir lo que el futuro tiene reservado no solo para el ooni, sino también para sus devotos. Un poema sobre Ifá dice así:
Ifá es el maestro de hoy
Ifá es el maestro de mañana
Ifá es el maestro de pasado mañana

A Ifá pertenecen los cuatro días Establecidos por Oosa en la tierra. 

SALUDO A NUESTRO BABA IFÁ (PADRINO).
Cuando vemos a nuestro Óluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversación.
Óluwo Íború. Óluwo Íboyé. dluwo Íbosíse. (Saludo al padrino)
A nuestro Ojúgbona debemos decirle.
Ojúgbona Íború. Ojúgbona Íboyé. Ojúgbona Íbosíse. (Saludo al Ojúgbona)
Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo lború, Gbogbo Awo lboyé, Gbogbo Awo Íbosíse. (Saludo si hay más de dos Babalawos presentes).

ORIENTACIONES PARA ATENDER SU ÓRÚNMILLÁ.
Órúnmilá debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el día antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruación. Nunca debe tocarse a Órúnmilá en periodo de menstruación, es un *TABÚ (prohibido).
Una vez cumplido estos requisitos, se deberá poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojúbo (lugar donde está colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la
izquierda un poco de manteca de cacao (orí) sacaremos los adeles (ikin) y la otá
(piedra) e iremos frotándolas. Nos identificáremos con él diciendo nuestro nombre y odú (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echándole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algún adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano. .
Cuando ofrendamos a Órúnmilá ejebale (sangre) la forma de limpiarlo será empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un paño blanco para frotarlo. Después continuaremos de la forma explicada anteriormente. Órúnmilá nunca se limpia con agua, es *TABÚ (prohibido). 1

Después de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.

esto ha sido todo por el dia de hoy en mi blogg y como siempre os digo ...si os entretubo ú os sirvio para cualquier tipo de detalle .......me alegro por ello
orúnmilla iború,orúnmilla iboya,orúnmilla ibocheche ....ifa wá ashe fún ó kinkamaché  gbogbo ilé
ónareo modo pué

MULTIMEDIA ÓSUN

MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFÁ

MITOS Y LEYENDAS SOBRE IFA
Las tradiciones orales señalan que Orunmila era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca visitaron tierra, su padre se Ilamaba Oroko y su madre Alayeru. Orúnmila vino por primera vez al mundo para arreglarlo y supervisar los asuntos concernientes a los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas.. Cuando abandono el cielo, su primera parada fue en Usi, Ekitiland. Sin embargo, decidió no fijar su residencia alli, solo establecio su culto y continuó. 
Se detuvo tambien en Ile-Ife donde permaneció largo tiempo hasta trasladarse a Ado, lugar donde se instaló por el resto de sus dias. Probablemente por eso existe el dicho Ado N'lle ifn (Ado es la casa de Ifa).
Jonhson narra una tradición segun la cual ifá fue introducido en el pais yoruba por un tal Setilu, nativo de Nupe, quien nació ciego. Esto ocurrió alrededor del periodo de la invasion mahometana. Los padres de Setilu, ante el infortunio de tener un hijo ciego, tuvieron dudas al principio sobre el camino a seguir, si matar al niño o dejarlo con vida aunque fuese un peso para la familia. Los sentimientos paternos se impusieron y decidieron dejar al niño con vida. Creció un chico muy peculiar y sus familiares se asombraban por sus extranos poderes de adivinación. A la edad de cinco anos el niño comenzo a excitar la curiosidad de los padres, prediciendo quien los visitaria durante el curso del dia y con que objetivo. 
A medida que fue creciendo comenzó a practicar hechicerias y medicina. AI iniciar su practica, utilizaba 16 pequeños guijarros y los imponia con éxito a la credibilidad de aquellos que acudian angustiados y preocupados a consultarse, Con esta fuente se gano una comoda vida.
Los mahometanos al darse cuenta de que sus seguidores se estaban convirtiendo rapidamente en seguidores de Setilu y que incluso, respetables sacerdotes no escapaban al contagio general, decidieron expulsar a Setilu del pais. Por este razón Setitu cruzó el rio Niger y fue a Benin, permaneciendo un tiempo en un lugar llamado OwO y desde alli fue a Ado. Seguidamente emigró a ile-Ife y encontrando más apropiado el lugar para practicar su arte, resolvió convertirlo en su residencia permanente.
No tardo en hacerse famoso tambien alli y sus actuaciones impresionaron tanto a la gente y habia tanta confianza en él, que no tuvo dificultad en persuadirlos de que abolieran las marcas tribales de sus rostros, marcas de distinción que no se practicaban en Nupe, su pais. Setilú inició a varios de sus sacerdotes en los misterios de Ia adivinacion, y gradualmente Ile se fue convirtiendo en el oráculo consultante de toda la nacion yorúba. Oduduwa encontro a Setilu en ile-Ife, pero fue durante el reinado de Ofiran, en el trono de Oyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.
Otro mito relata que Ifa era un nativo de ltase, cerca de ile-Ife, de familia pobre. En su juventud tuvo una gran aversion hacia el trabajo manual y por lo tanto se dedicó a pedir Para mejorar su modo de vida busco consejos con un sabio y este le enseñó el arte de la adivinación y cuentos tradicionales relacionados con la medicina. Posteriormente se hizo muy popular. Los 16 odus originales corresponden a los 16 cuentos originales enseñados a Ifa. Sus padres, muy humildes, eran desconocidos en el pais, por lo que en lo sucesivo se le consideró huerfano y fue deificado despues de su muerte.
Los mitos siguen contando que en los primeros dias del mundo, cuando los humanos eran pocos, los dioses tenian los sacrificios limitados y a menudo estaban hambrientos y tenian que buscarse sus propios medios. Ifá se fue de pesqueria, pero no tuvo exito y como tenia hambre consultó a Esú, quien le dijo que si podia conseguir 16 nueces de las dos matas de palma de Orangun, el hombre jefe, le enseñaria como predecir el futuro y beneficiar a la humanidad, recibiendo asi abundantes ofrendas a cambio, pero dejo claro que él tendria siempre la primera opción. Ifá estuvo de acuerdo y se fue a ver a Orungan, le pidió las nueces diciendole para que las quería. Orángún, satisfecho con la idea se fue con su mujer y se apresuró en conseguir las nueces. Esú entonces enseñó a Ifá, quien a su vez enseñó a Orángún y lo convirtió en el primer babaláwo.
Otra tradición sobre Ifá dice que este nació en Ifé, era un hábil médico, con amplios conocimientos y práctica, además de un eminente adivinador. Después de hacerse famoso fundó una ciudad llamada Ipetu y devino rey del lugar. Gentes de todos los rincones del país yorúbá acudían en tropel a verlo. De ellos escogió a 16, se dice que los nombres de estos aprendices son idénticos a los de los 16 signos de la adivinación, llamados Odú.
Un mito relata cómo Órúnmilá se convirtió en órisá:
Órúnmilá dijo: Entonces¿ ustedes no ven esa terrible cosa que viene por el camino?
Ellos dijeron: No
Dijo Orúnmila: ¿Ha visto alguien a mi hermano Lasope?
Dijeron ellos: Lo hemos visto.
Dijo Órúnmilá: ¿Cómo está?
Respondieron: Tiene seis esposas y todas están bien.
Dijo Orúnmilá: ¿Ustedes vieron a Lasope y tiene seis esposas y todos están bien y yo qué?
Respondieron: Tú eres como un árbol irokó en el bosque Ansegba, fuerte árbol con hojas y raíces que no es perturbado por nada.
Dijo órúnmilá: Me comparan ustedes con un árbol en el bosque?
Dijeron ellos: Orúnmilá, usted es muy sabio. Por favor, déjenos ahora
Orúnmilá preguntó: ¿Adónde debo ir?
Le pidieron que fuera a casa de lki (la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de lki y me dio la bienvenida.
Le pidieron que fuera a casa de Imo (la penca de la palma)
Orúnmila dijo: Ya he estado en casa de Imo y él es un buen amigo.
Le pidieron que se fuera a Ootu Ifé, donde sus amigos eran adoradores.
Orúnmila dijo: Yo estuve en Ootu Ifé cuando todos ustedes eran muy pequeños.
Dijeron ellos: ¿Y cuándo fue eso?
Respondió Orúnmila: Cuando el garrote se llamaba lyapo y el látigo se llamaba Kusonoro.
Dijeron ellos: Esa es una historia muy ordinaria.
Orúnmila dijo: Me estoy mirando la mano derecha. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron.
Dijo: Me miro la mano izquierda. Ustedes doscientos caigan.
Los doscientos cayeron y murieron al instante.
Los que quedaron dijeron: Te adoraremos, Meretelu. Te adoraremos Mesiaka Bara. Te adoraremos, Onikehin Ohagun Esinrani.
Orúnmila preguntó: ¿Cómo me adorarán?
Dijeron ellos: Te adoraremos con nuestra cabeza como la rata en la maleza. Te adoraremos con nuestra cabeza como el pez en el río.
Orúnmila pidió a lgigbegi que fuera su sacerdote en el bosque.
Pidió a Ootiipa que fuera su sacerdote en el palmar.
Entonces Orúnmila dijo: Me miro la mano derecha. Ustedes doscientos despierten. El pez eléctrico ha llegado. Ifá tú eres el que despierta a los muertos de ayer.
Desde ese dia los seguidores de Orúnmila no han vuelto a cuestionar sus palabras. Lo han seguido.
Se dice que Ifá tuvo 8 hijos y un número indeterminado de discípulos, a los cuales enseñó el secreto de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres propios similares a Los nombres titulares de los reyes Ekiti: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelo-mope y Alakegi. Los otros son Olowo y Owarangun.
Los ocho hijos nacieron cuando ifá estaba en ifé. Todos llegaron a ser figuras importantes y posteriormente se dispersaron a distintas partes de la tierra Yorubá.
Según los mitos, hubo ocasiones en que, al no existir barreras físicas entre el cielo y la tierra, ifá era llamado al cielo por Olódúmaré para utilizar su gran sabiduría y resolver algunos problemas. Un día ifá regresó definitivamente al cielo disgustado por un insulto que le hizo uno de sus hijos. Poco después de esto, la tierra se vio azotada por una gran hambruna y peste. Tan grande fue la calamidad que se rompió el ciclo de fertilidad entre los seres humanos.
Aboyun Ko Bi Mo
Agan Ko T'Ojo Ala B'os Un
Las mujeres embarazadas ya no parían,
Las mujeres estériles quedaban estériles.
Pasado cierto tiempo la gente decidió resolver el problema, enviando a los ocho hijos de Orúnmiia al cielo. A fin de que convencieran a éste de la necesidad de su regreso a la tierra. Cuando los hijos llegaron al cielo se encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma, que tenía ramas en este camino y que hasta entonces tenía 16 ramas que parecían chozas. Rogaron a Ifá que volviera a la tierra, pero éste se negó, no obstante, dio 16 palmiches a cada uno de sus ocho hijos y les dijo;
Cuando regresen a casa
Si quieren tener dinero
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener esposas
Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando regresen a casa
Si quieren tener hijos
Esa es la persona a quien han de consultar.
Si quieren construir casas en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar
Si quieren tener vestidos en la tierra
Esa es la persona a quien han de consultar.
Para todas las cosas buenas que deseen en la tierra Esa es la persona a quien han de consultar.
Cuando los hijos de ifá regresaron, comenzaron a utilizar los 16 palmiches para la adivinación. Estos eran los símbolos de la autoridad dada por Ifá a sus hijos para continuar efectuando la adivinación en su ausencia. Los 16 palmiches conocidos como lkin han sido utilizados desde entonces hasta hoy como parte importante del sistema de adivinación de lfá.
Ewe de Orúnmila (plantas)
ACEITUNILLO: las hojas en cocimiento para lavar la cabeza. Con la raíz para amuletos.
AGUINALDO MORADO: las flores hervidas con ramas y raíces calma la tosferina.
ALMENDRO: las hojas para lavar la cabeza (refrescar Eleda )(la cabeza) y en despojos, baños y baldeos. Para suerte.
ALMOREJ0: en cocimiento las hojas y la raíz sirven para regular la menstruación.
ALTEA: la raíz hervida sirve para gárgaras, lavados intestinales y vaginales.
ARABO. Se hierve la raíz con las hojas y ramas, se respira el vaho para combatir la gripe en su comienzo.
ARABO COLORADO: las hojas machacadas se esparcen en la casa donde se desee perjudicar una familia (Moche), esto para formar pelea.
ARARA: el cocimiento de las hojas baja la fiebre. En cigarro fumando evita el mareo.
ARCEDIANO O ACEDIANO: Pulverizado en amuleto facilita la palabra y estimula el valor. Unas gotas del sumo diluido en agua calma los nervios, tomado con exageración tienen fatales consecuencias.
ASTRONOMIA: para baños de despojos, con la raíz para resguardos marítimos.
BASTON DE SAN FRANCISCO: Con las hojas en cocimiento regula la presión arterial. Con las flores hervidas se prepara un agua que cura los herpes. Las hojas en tisanas para el paludismo, colitis y anemia.
COPEY: con el jugo y la resina en emplasto se extrae el mal humor de ulceras y llagas y la cicatriza. La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos. La semilla es venenosa y sirve para dañar.

MULTIMEDIA ELEGGUA

MULTIMEDIA OCHOSI

MULTIMEDIA OGGUN

LOS ÉBORA (SANTOS GUERREROS)

PATAKÍ DE OGGÜN:
Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. . Oggún estaba enamorado de su madre. y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se Las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: «Yo mismo me voy a.......maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha.» Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché (polvos) por todas parles', y el arayé (la tragedia) comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?

                                                              Oggun             

Orísha mayor, hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patron de los herreros, mecánicos, ingenieros y físico-químicos y de los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos, el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el tres y el siete en combinación. Sus días el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. En el Diloggún de la Regla de Ocha es Ogundá (letra mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son verde, negro y morado.
En el Palo Monte, se le denomina Zarabanda, el dueño absoluto de las vastas extensiones que limitan el monte, el dueño de las Ilaves, las cadenas y las cárceles. En Kimbisa se le llama Pungo Diluid, cuando están unidos Oggún y Ochosi; también Lufo Kuyio y Watariamba.
El nombre de Oggún es Oyó Oggún. También se le llama Oggun  Onilé, campesino, granjero, hacendado; Valenyé, labrador; Oggun Arere, el forjador del hierro, de los metales orisha guerrero; Oggun Ode cazador propio del paleolítico superior; Aguanillé, dueño de Ion montes; Alaguedé, negro montuno, irascible y brutal; Oggún Aroké (Olokó) Otukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano-campesino; Echibirikí, celoso de Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra. Oggún Oké, dueño de las montañas. También se le llama Oggún Afónamule y Oggún Ogumbí.
 Alada; que guerrea junto a Yemayá. Oggún Ñako-Ñíko, Oggún matador; Oggún Kobú-Kobú
Nombre en Fon: Gu. Nombre en Haití: Papá Ogún.
Receptáculo: Actualmente el más usado es la freidera idéntica a Ia de Elegguá, es decir, una pequeña cazuela de barro, aunque tradicionalmente es de hierro, de tres patas. En los casos en que se reciba Oggún de fundamento, siempre irá en una cazuela de hierro.
Atributos En general, todos los hierros: machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo y lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etcétera.
Collares: Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggun o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los oriaté, se le incorporan caúris. Los sacerdotes llevan una cadena de metal (achabbá) como pulsera, martillo y llave pico, hacha, machete, cadena de hierro de la que cuelgan siete piezas de hierro (flecha, yunque).
Ropa: En el hombro una bolsa de piel de tigre adornada .con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado mariwó), que simboliza la protección contra lo malo.
Animales que se le sacrifican: Chivo, gallo, paloma guinea, juba, cerdos, carneros, gallos rojos y perros, y a veces toros.
Animales que se le atribuyen: Perro negro y majá.
Comidas: Ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida favorita: aguardiente de caña.
Bailes: Tiene dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o, al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso oggún baila agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
Aflicciones de las que protege: Calentura, todo tipo de operaciones y en general todo tipo de daño producido por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
Monte (Ewe): Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora y pegojo. Huevo de gallo, adormidera, anamú, romerillo, rompesaragney, albahaca morada, palo manajú, ébano, cajuela, camagua, camarón, carbonera, cardosanto, abrojo amarillo,Arana, aguacate blanco, aguinaldo morado, ají chileno, cardón, cayumbo, ají de china, ají guaguao, algarrobo, arabo, árbol de piedra,

árbol del cuerno, aroma, uña de gato, ayúa, bejuco moro, bejuco garañón, bejuco guaco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, caimitillo, coco, cormecaña, cuabilla, cuabarj, frijolillo, genjibre, grajo, granadillo, guano, guayabillo, guisaso de caballo, jagüey, jocuma, maíz, mano pilón, palo amargo, palo bomba, palo bronco, palo cabo, palo cochino, palo guitarra, palo rornpehueso, picha de gato, pimienta china, pimienta negra, piñón lechoso, quiebrahacha, tabaco, yerba diez del día, yuca y zarza blanca.

Hijos: Son hombres violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue que, generalmente, se olviden sus defectos.

Salutación: Oggún Kabú Kabú.

Catolización: San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel (Echibirikí), San Rafael Arcángel. En Oggún Arere, Santiago del Monte y San Antonio de Padua. En Oggún Onilé, San Antonio y San Juan Bautista. En Oggún Mayé, guerrero haitiano. En Brasil (Bahía), San Antonio de Padua. En Río de Janeiro: San Jorge En Haití: Padre Oggún: San Jacobo el Mayor.

Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro era un pescador de Galilea que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Al reconocerle como el Cristo, el Hijo de Dios Vivo, Jesús le respondió: «Y yo te digo que tú eres Pedro, y que sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.» (Mateo, 16, 15 y sigs.) Según los Hechos de los apostoles'', después de la resurrección predicó por Asia Menor, haciendo de  Antioquía el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta qué, eventualmente, cayó hecho prisionero y condenado a muerte.

Fué crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.

En la mayoría de los cuadros San Pedro tiene en las manos,  las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas, hicieron que lo asociaran a oggún, el dueño de los hierros.

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PATAKÍ DE OCHOSI

Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fué a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y «se le escapaban. También fue, a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido corno un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ya ves», suspiró Ochosi, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

OCHOSI:

Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con las justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.

En los güemileres baila con Ochún. Su número es el tres y habla en el diloggún por los dos (Eyioko). Sus días son el lunes, miércoles y los cuatro de cada mes. Según Mercedes Cross, gobierna el martes, es decir, San Norberto. Su nombre es Ochosi Ode Mata.

Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues él tiene relación con Abbata, santo que es parte de inlé ( médico de la Ocha). Se le incorpora, como atributo, el bisturí. Vive en la cárcel.

En la Regla Kimbisa, Oggún y Ochosi van juntos y a Ochosi se le llama LuFo Kuyu y Watariainba.

Receptáculo: Freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún.

Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venado y trofeos de cacería.

Herramientas: Tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.

Collares: A los no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar; los rematan ro caracoles separados de dos en dos por ámbar). También cuentas de ámbar, colmillos de leopardos y caracoles. Según Matinez Furé, matipós verdes brillantes; según P. Morit, cuentas de coral, EI más común es con cuentas de coral. Y también es con cuentas azul prusia y de coral alternadas.

Animales: Chivo y venado, gallo y pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado, ¿cameros y gallinas de guinea?

Bailes: Cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza: «E.E», y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.

Monte (Ewe): Las mismas de Oggún. Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora, pegojo, huevo de gallo, adormidera o siempreviva, anamú, romerillo, rompesaragüey, albahaca morada, palo manajú, ébano, apasote.

Hijos: Constituyen lo que fue el prototipo del cazador primitivo: hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia, aunque, en ocasiones, ésta sufra por su tendencia a un cierto nomadismo interior.

Saludo: Se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha.

Catolización: San Norberto. San Alberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y San Huberto.

Se suele sincretizar con San Norberto. Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado a los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud, Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de San Agustín y el hábito blanco en lizo. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134» Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio. (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre San Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orisha.) Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe guerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política. Murió colmado de honores en el 727. En 1444 Gerardo V instituyó en su honor la orden del cuerno, que llevaba como insignia un collar formado por pequeños cuernos de caza. El collar de la orden se compone de cuarenta y dos eslabones, la mitad de los cuales representa la conversión del santo, siendo el resto alternativamente rojos y verdes. Siempre se le presenta junto a un venado y perros de caza. Su día se celebra el 3 de noviembre

PAiTAKÍ DE OSUN

Osun era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer, Yemú, y sus hijos: Oggún, Ochosi y Elegguá. Oggún era preferido y sus hermanos tenían que obedecerlo. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegguá siempre le avisaba a Osun, quien venía y regañaba a Oggún. Entonces Oggún echó a la calle a Eleggua y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara. Osun comía y luego dormía y Oggún podía disfrutar de su madre. Elegguá le fue con el cuento a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz.» Y nombró a Elegguá su vigilante. Desde entonces Osun perdió el cargo.

OSUN U OZUN

Oriisha mayor. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene eleke ni mano de cauris. No es orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan Los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi).

No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma. Su día: jueves. Sus números: 8, 16 y 24.

Receptáculo: Copa metálica con un gallo en la parte superior, sobre un pedestal. Base pesada, eje perpendicular que se implanta en un receptáculo tapado que contiene, la carga mágica. Todo está rematado con la figura de un animal que es, generalmente, un gallito de plomo o metal blanco, aunque también puede ser una paloma, un Ferro o un saurio. Hay Osun de babalawo, Osun de pie y Osun de Oddúa (tiene la altura de su poseedor) y Osun de San Lázaro (con perro). La parte superior tiene una paloma con las alas desplegadas. Puede presentarse con dos cabezas de caballo, estrella, etcétera (Fabelo). No tiene Ota.

Color: Representa todos los colores en la ceremonia del Fifí ocán (iniciación), porque Osun quiere decir «color» o «pintura». Existe la hipótesis de que le conciernen los cuatro colores fundamentales: blanco, azul, amarillo y rojo.

Ceremonia: Muy privada y secreta: Ozun ikoko, bokelé, cábele. En esa ceremonia se obtienen o se consagran las sustancias que se depositan en la paloma o gallito de metal o plata (Osun).

Animales: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Qggún-y Ochosi.

Aflicciones de las que protege: Al caer, anuncia muertes o desgracias.

Catolización: Bastón de San Francisco (representa la cabeza, el alma); San Manuel (Oddúa); la Divina Providencia; San Dinfas (El Buen Ladrón); San Juan Bautista es el principal (24 de junio en La Habana). Era primo de la Virgen María. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán. Llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaran si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él, y que no se sentía digno ni de desatarle los cordones de los zapatos.

Por entonces Herodes, rey de Judea, se había enamorado de Herodías, mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió, éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes, furioso, lo puso preso. Herodías quería la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su abundante tiempo libre y su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé, quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le. exigió la cabeza de Juan. Obligado por la promesa, y seguramenté ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento, puesto que vio la luz libre del pecado original.

La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación a la familia. Osun vigilaba, a su hermano para que no fornicara con su madre y Juan Bautista para que Herodes no lo hiciera con la mujer de su 'hermano. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma: la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús y a Osun como mensajero de Olofi.Su fiesta se celebra el 24 de junio.

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ATENCIÓN A LOS EBORA (Guerreros).

.- ÉsÚ — ELEwÁ — ELEGBARA, SON ALGUNOS DE SUS NOMBRES.
De todos los Órisá existentes, Ésú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Ésú con Órúnmilá.
Ésú ya existía casi al mismo tiempo que Olódúmaré (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódúmaré encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódúmaré - Ésú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Ésú es tan poderoso como Olódúmaré, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódúmaré puede crear, mientras que Ésú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódúmaré. Ésú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Órisá que tienen cada uno una función específica.

Ésú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Ésú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódúmaré creó el...universo, Ésú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación.

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
⦁ Una jícara de agua.
⦁ Aguardiente en este caso se le soplara.
⦁ Una jícara de miel.
⦁ Dulces.
⦁ Frutas.
⦁ Pescado asado.
⦁ Tamal de harina de maíz.
⦁ Ñame asado.
⦁ Puré de ñame.
⦁ Potajes blanco, rojo o negro
 .       Cocos.
⦁ Manteca de corojo (siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
⦁ Caramelos.
⦁ Caña de azúcar.
⦁ Maíz
⦁ Palomitas de maíz.

⦁ Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Ésú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------   OGGUN Y ÓCHÓSI.
Las tradiciones consideran a Ógún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obátálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ógún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ógún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ógún Yee. En la creencia Yorúbá se cree que Ógún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ósóósi es el órisá de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ógún y Esú-Elégbára se le debe hacer un altar a Ósóósi para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos órisás (Ógún-óchósi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Una jícara de agua.
Aguardiente en este caso se le soplara.
Una jícara de miel.
Dulces.
Frutas.
Pescado asado.
Carne asada.
Tamal de harina de maíz.
Ñame asado.
Puré de ñame.
Cocos.

Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
Caria de azúcar. •
Boniato asado. •
Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho •

siempre por los Babalawos.

.- OsúN.
Este Órisá vive al lado de Órúnmilá y representa la medicina de Ifá (Ósányin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Órisá no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Órúnmilá.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Manteca de corojo.
Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.

Ki Oládiimaré ati Órúnmilá agbé wá o.

ESPERO HAYAN DISFRUTADO DEL BLOGG HOY Y QUE LES HAYA AL MENOS GUSTADO O ENTRETENIDO....IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ.....ÓNAREÓ IFÁ WÁ