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sábado, 8 de agosto de 2015

COMPRÉNDELO .....QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA? ...LA IGNORANCIA NO ES BUENA COMPAÑERA Y NO TODOS TIENES QUE SER IGUALMENTE RESPETADOS



 QUE ES LA RELIGIÓN YORUBA?


El concepto de la palabra -religion" para los Yorubas, se centra basicamente en los aspectos filosoficos y trascendentales de las ciencias evolutivas del universo. Es la vision del mundo de un pueblo. La religion Yoruba es una practica de caracter nacional, una liturgia inteligente, una filosofia de vida positiva, hermandad, solidaridad. un autentico misticismo para guiar nuestras vidas, y por una sabiduria milenaria y moderna  a la vez, escasamente alterada con influencias culturales foraneas.




La religion Yorúba es una liturgia dirigida a hacer el Bien. por lo que asociarla con practicas perjudiciales o dañinas dirigidas a otras personas. es un error. Ante el mal. en el más amplio sentido de la palabra. los sacerdotes de la cultura Yorúba trataremos de evitarlo o alejarlo„ jamas provocarlo o desearlo.
El odú, (1)owonrinmeji nos ensena que:
"El daño que uno realiza a su semejante, se verá reflejado en uno mismo"



La religion Yoruba es esencialmente Monoteista, Animista . No
proselitista, Filosofica, Filantropica. Progresista. y se basa en los
mandatos del Omo Odu (2)/íka—fú , y en las sagradas escrituras de Ifa.
Es Monoteista por que reconoce la existencia de un solo dios todopoderoso considerado el gran arquitecto del universo. creador onmipotente que gobierna todo el universo. venerado bajo el nombre de Olodumare (Qlorun —Oorun).
olodumare creo el mundo visible y el mundo espiritual, tras la creacion se retiro dando divinidades (Orisha) a los seres humanos para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y EL
-Es No Proselitista por que no esta interesada en controlar o intimidar a la gente para que crean en ella. No obstante. si se encuentra alguien interesado sin lugar a dudas encontrara un
lugar dentro de nuestra creencia. Muchas religiones son instituciones proselitistas donde parte del acto de fe, es extender sus creencias a otras personas. el proselitismo no es parte de la tradicion Yorúba. 
-La cultura Yorúba cree firmemente que nadie debe ser forzado o persuadido a cambiar su forma de ver el mundo, no existe nada que ganar por medio de la persuasión o la conversion de alguien mas al particular punto de vista de los Yorúbas, aquellos que practican otras religiones suelen tener intereses ocultos de control politico o economico. El proselitismo no es considerado algo bueno por los Yoruba. se visualiza como una especie de continuación de la esclavitud y el colonialismo que el mundo debería haber olvidado hace ya mucho tiempo. es sumamente desagradable ver que en el mundo moderno todavía hayan personas yendo casa por casa por todo el mundo tratando de ensenar a las personas que deben olvidar su propia fe y seguir una forma de vida que ellos consideran el único camino para llegar a Dios. 
-La religion Yoruba no tiene ningún plan colonialista. sin embargo cabe mencionar que a pesar del no proselitismo religioso de los Yoruba. 
la religion de los Orishas se ha extendido por todo el 'mundo gracias a los cubanos y brasileños debido a las experiencias beneficiosas que nos ofrecen los orishas. La religion Yoruba cree que es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas.¿,Que tipo de arrogancia es la que nos hace pensar que nuestra propia forma de vida es mejor que la de otra persona y que tenemos que convertir a esa persona a nuestro propio punto de vista? Cualquiera que pueda ser el punto de vista de una persona, debe ser respetado. esa es la forma en que la religion Yoruba ve al mundo, si a una persona le gusta nuestra religión y decide venir a ella, ciertamente lo aceptaremos y guiaremos a lo que muy particularmente vemos como una mejor forma de percibir al mundo terrenal y espirituaL.



-Los creyentes de la religion Yoruba no vemos nada malo en ninguna religión. no son las religiones las que son malas, pero si pueden serlo los practicantes, especialmente los lideres y sacerdotes de algunas de estas religiones mundiales. Este ultimo aspecto del no proselitismo es muy propio de los Yorúba. y se basa también en la posibilidad que un sacerdote o sacerdotisa a través de los oráculos sagrados puedan aconsejar a una persona que abrace otra religión, porque en ella encontrara lo que puede conducirlo a una vida mejor.



-Es Animista por que posee la total seguridad que todo lo que nos rodea con las piedras, los rios, los arboles, las montanas, etc. pertenece a la naturaleza y goza de un espiritu o energia propia.

-Es Filosófica porque orienta al hombre hacia La investigacion racional de las leyes de la naturaleza y los principios del Omo Odú  Ika—fú, invita al esfuerzo del pensamiento que va desde la simbólica representación geométrica hacia la abstracción metafísica, busca la reflexión filosófica, la penetración del sentido espiritual del movimiento de la historia Yorubá, contempla en cada tiempo histórico las nuevas inspiraciones doctrinarias y asimila, de cada sistema filosófico, lo que pueda significar el aporte al patrimonio de la verdad abstracta, mas allá del tiempo y del espacio.




-Es Filantrópica porque practica el altruismo, desea el bienestar de todos los seres humanos y no esta inspirada en la busqueda de lucros personales. Sus esfuerzos y sus recursos estan dedicados al progreso y felicidad de la especie humana„ sin distincion de nacionalidad, religion. raza ni sexo. para lo cual tiende a la elevacion de los espiritus y a La tranquilidad de las conciencias.



-Es Progresista porque enseña y practica la solidaridad humana y la absoluta libertad de conciencia, tiene por objeto la busqueda de la verdad dentro de sus ceremonias, desechando el fanatismo y abordando sin prejuicios todas las nuevas aportaciones de la invencion humana en las culturas afro descendientes, estudia la moral, cultiva las ciencias y las artes. y no pone obstaculo alguno en la investigacion de la verdad por parte del ser humano.
La religion Yorúba, sin perder su trascendental esencia mistica y sus más altos valores morales originales. intenta Ilegar a cada ser humano de una manera diáfana, abierta, sincera, carente de actos ceremoniales conflictivos o antagónicos que le merezcan la repulsa desagradable e injustificada por parte de sus más agudos criticos.
Los conocimientos de la religión Yorúba que llevan a la aceptación y a la consecución de la lógica en el desarrollo espiritual suelen definirse como místicos, el error principal de la mayoria de las personas que buscan la fe Yorúba en America, en mi particular punto de vista. radica en que confunden el "misticismo" con el "ocultismo", la busqueda de lo mistico no tiene en absoluto ninguna relación, ni en fines ni en medios, con los fenómenos o fuerzas que se conocen con el calificativo de ocultos, el objetivo de la búsqueda mística de los Yorúba es adquirir una conciencia imperecedera por medio de la comunión progresiva de su cuerpo fisico (su realidad temporal), con su ser espiritual (su realidad inmortal, y su afinidad con su causa divina), los aspirantes que proclaman su adhesion a la religión Yoruba basándose en intenciones terrenales deben guardarse de este error, el error de ambiciones materiales por medio de los Orishas, conduce a la brujeria o a la manipulacion del Ashé (poder espiritual) para satisfacer al yo inferior, las peticiones elevadas a los Orishas pidiendo tener mucho dinero. una mujer o un hombre adonis. etc. caen bajo las tribulaciones terrenales.
La palabra Yorúba para referirse a una persona con poderes (mago) es AIáfosé que es una contraccion de las palabras "Ala", cuyo significado es "luz", y "áfosé" (Ofo-asé) que significa "el poder de La palabra-, en la lengua española el calificativo "Brujo" o "Mago" regularmente lleva una connotacion negativa al ser usada en referencia a asuntos espirituales, sin embargo para los Yorúba la palabra Alafosé sugiere a una persona que usa el poder de la palabra para manifestar luz. La palabra Luz en este contexto es sinonimo del buen caracter. sabiduria. e iluminacion, pureza. humildad. buenos principios, etc. Cuando los devotos estudian a los Órisá, deben conseguir ser leales a los primordiales objetivos de la fe Yorúbá (expresar carácter, propósitos y actitud divinos — iwa-pelé). Los practicantes no deben apoyarse en conceptos preconcebidos de lo que son los Órisa ni intentar obrar como ellos ya que esto se vería como una gran imprudencia. Mediante la devoción a los Órisa. el poder espiritual obra a través del devoto con el único propósito de transformación. purificación e iluminación.



La religión Yorubá del África Occidental, es ciertamente diferente a las culturas Yorubá-americanas. la diferencia estriba principalmente en que los conceptos básicos y fundamentales fueron (en algunas casas religiosas) mal interpretados en el continente Americano. El misticismo ha sido ensombrecido por el ocultismo. Mucho se ha escrito sobre las culturas afro americanas, sin embargo. si tomamos libros de dichas culturas, muy escasamente de los procesos de sanación y medicinas que están escritos pueden considerarse religión Yoruba. La religión Yorubá no son amarres para influenciar en los sentimientos de una persona, maldiciones, encantamientos, hechizos, sortilegios, intentos de asesinatos por medio de artes mágicas, como podemos regularmente apreciar en muchos lbros de las culturas afro descendientes.



La religión Yorubá sirve para el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con los ancestros. con ciertos espíritus y con las divinidades, y no tiene nada que ver con el comercio o la obtención de poder a través de ceremonias iniciáticas que actualmente podemos apreciar.
Ni Ifá ni los Órisá se pueden comprar o vender como si de artículos se tratasen. Infortunadamente esta religión en América (sin generalizar) se ha comercializado dándole forma de obtención de poder, y lograr lo que uno anhela por medio de los Órisá, esto angustiosamente es lo que ha creado el mayor de los desprestigios hacía una religión ancestral, colmada de valores morales y éticos.





La pregunta que muchos sacerdotes de la religión de los Órisá tanto en América como en África se hacen es ¿Como pueden entregarse tantos Órisá a personas sin valores éticos ni morales como si de objetos de regalo se tratasen? pero no es solo eso, la mayoría de creyentes de las culturas afro americanas vaticinan sin consultar previamente a los oráculos sagrados (sin generalizar) que los orisá le libraran del cáncer. del VIH (sida), de la cárcel, y que con ellos se obtendrán riquezas. una pareja hermosa y estable. etc.
Hoy en día el respeto hacia los Órisá a cambio del dólar, el euro. el peso, etc. se ha esfumado casi en su totalidad. Diariamente escucho a personas que se preguntan que hacer con los Órisá, si pueden o no desprenderse de ellos porque se sienten engañados. que ya el sacerdote guía de su comunidad no los quiere porque ya no tienen dinero para continuar pagando, etc. Preguntas como las anteriores están a la orden del día por parte de inocentes personas que a través del engaño fueron introducidas (no en todos los casos) en las culturas afro descendientes por que les dijeron que si no realizaban algunas ceremonias iniciáticas se morirían, o les llegarían enfermedades intensamente graves, les afirman a los incautos que el acoger a los Órisá en sus casas es tener poder. 
De ello han resultado equivocadas ideas en lo básico. Los Yorubá no han olvidado que el objetivo de las órdenes místicas o sacerdotales no consiste en debatir sobre las fuerzas ocultas. sino más bien en buscar la esencia divina. A los aspirantes de la religión Yorubá constantemente hay que recordarles que "el ser practicante de la religión Yorubá no es ser Oculto" Yorubá es un viaje divino al yo interno y al dios conciencia. Yorubá es una religión.


Por ello pienso que el principal propósito de la comunidad que venera a los Órisá es reunirnos y apoyarnos en el desarrollo espiritual, el gran shaman africano Malidoma dice que la comunidad es de tres o más personas que se han reunido con el propósito de obtener una vida tranquila, una familia. abundancia de experiencia y conocer ciertamente la alegría.

Malidoma ha dicho que las piedras, árboles y animales son mucho más inteligentes que los seres humanos. y que los humanos son el escalón más bajo en la balanza de conciencia. Él menciono esto refiriéndose básicamente a la conducta de los animales. porque los pájaros siempre actúan como pájaros, usted por ningún motivo encontrará un pájaro que intente ser un elefante, a un árbol que intente ser una piedra y usted jamás encontrará una piedra que pretenda ser algo más u otra cosa que una piedra. Esa es una de las razones del porque las piedras son consideradas sagradas. Ellas son inflexibles en su insistencia en mantener su identidad intrínseca, una piedra es espiritualmente muy evolucionada porque siempre funciona en la alineación perfecta con su destino, en cambio los humanos estamos intentando constantemente ser pájaros. elefantes y cualquier cosa que podamos imaginar.

1 El término Odú se les da a los 16 ancestros mayores (ancianos mayores), quienes crearon a traves de sus experiencias el corpus de Ifá. Cabe mencionar que con el término Odú (Igbá Iwá — Igbá Odú) se le conoce a la divinidad más importante en la iniciación de Ifá y una de las más importantes de la cultura Yorúba. Igbá Odú es considerada la esposa espiritual de Ifá.

2 Cada uno de los 16 OdU mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se les conoce con el término Omo odú






                

PALABRA Y VIDA: SABADO 08/08/2015






Sabado

Sto. Domingo de
Guzmán, m.o.
Altman; Ciriaco;
Juana de Aza



XVIII del T.O.
2° del salterio
Dt 6,4-13 /Sal 17/
Mt 17,14-20



                                  Mateo 17, 14-20

En aquel tiempo, se acercó a Jesús un hombre, que le dijo de rodillas: «Señor, ten compasión de mi hijo que lene epilepsia y le dan ataques: muchas veces se cae en el fuego o en el agua. Se lo he traído a tus discípulos, y no han sido capaces de curarlo». Jesús contestó: «¡Generación perversa e infiel! ¿Hasta cuándo tendré que estar con vosotros? ¿Hasta cuándo os tendré que soportar? Traédmelo». Jesús increpó al demonio, y salió; en aquel momento se curó el niño. Los discípulos se acercaron a Jesús y le preguntaron aparte: «¿Y por qué no pudimos echarlo nosotros?». Les contestó: «Por vuestra poca fe. Os aseguro que, si fuera vuestra fe como un grano de mostaza, le diríais a aquella montaña que viniera aquí, y vendría. Nada os sería imposible».



La grandeza de la fe

De nuevo, en esta escena, los sentimientos humanos. Aquel padre que pide con fuerza «compasión para su hijo enfermo». Jesús, escuchándole, cura al niño. Y a sus discípulos les ofrece una nueva lección para que comprendan la grandeza de la fe. ¡Cuántas y qué hermosas las definiciones que se nos ofrecen sobre la fe! «Tener fe no es solo creer en Dios, sino creer que Dios me ama», decía el Abbé Pierre. Y aquellas hermosas palabras de Benedicto XVI: «No son las ideologías las que salvan el mundo sino solo dirigir la mirada al Dios viviente, que es nuestro creador, el garante de nuestra libertad. ¿Qué puede salvarnos sino el amor?». Cuando la fe en Jesús es verdadera y fuerte derriba «las montañas» de las creencias raras y de las seguridades supersticiosas. «Nada os sería imposible», nos dice el Señor.



Señor, aumenta nuestra fe. Aumenta nuestro amor hacia Ti, nuestra escucha de tu Palabra, nuestra esperanza en tu gracia, en tus dones, en tu poder salvador de nuestras pequeñas o grandes derrotas, o muertes, o fracasos de todo tipo. No nos dejes caídos sobre el asfalto.






 
                                           

viernes, 7 de agosto de 2015

PALABRA Y VIDA: VIERNES 07/08/2015





viernes 7

Sixto y comp. /
S. Cayetano, m.I.
Alberto de Trapani; 
Jordán Forzaté

XVIII del T.O. 
2° del salterio
Dt 4,32-40 / Sal 76/
Mt 16,24-28



                                  Mateo 16,24-28

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: «El que quiera venirse conmigo, que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga. Si uno quiere salvar su vida, la perderá; pero el que la pierda por mí la encontrará. ¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero, si arruina su vida? ¿O qué podrá dar para recobrarla? Porque el Hijo del hombre vendrá entre sus ángeles, con la gloria de su Padre, y entonces pagará a cada uno según su conducta. Os aseguro que algunos de los aquí presentes no morirán sin antes haber visto llegar al Hijo del hombre con majestad».



Pinceladas del seguimiento a Jesús
Con sencillez, con profundidad, Jesús plantea uno de los grandes temas: el del seguimiento de su vida y de sus caminos. Primero, la libertad: «el que quiera venirse conmigo...»; segundo, «hay que cargar con la cruz», será un seguimiento duro, hasta la muerte; tercero, una infinita esperanza por el gran premio, más allá de las posesiones y honores humanos. Y nos lanza esa pregunta que sirvió de argumento a san Ignacio de Loyola, en sus diálogos con san Francisco Javier: «¿De qué le sirve al hombre ganar todo el mundo si pierde su alma?». Jesús nos traza su camino que tiene un estilo especial: la entrega a su Persona, el amor a Dios y al prójimo, el dolor que conlleva la defensa de los valores divinos y humanos: la defensa de la verdad, la implantación de la justicia, la solución de los problemas para que brote la paz verdadera.


Jesús fue definido como un ser para el Otro, un ser para los demás. La comunión, la comunicación, la apertura lo definen por sí mismo. Comunión con el Padre, comunión con los hermanos y hermanas. En la oración, en la misericordia, en el perdón, en la denuncia de toda marginación o privilegio.









Los distintos grados dentro de la jerarquía religiosa como maestros espirituales



Cualquiera que aspire a liderar la comunidad de una casa religiosa, debe ser muy intuitivo, poseer un enorme conocimiento de la mitología, la historia, los cantos y las muchas características de su liturgia. Es importante mencionar que deben estar plenamente concientes que una vez que traspasan el umbral de la iniciación, están claramente por definición ingresando al reino de lo sagrado y que jamás pertenecerán de nuevo a este mundo.
Obedeciendo a las ceremonias y conocimientos recibidos. los jefes(as) espirituales alcanzan diversos grados iniciáticos:
Padrinos
Oluo (8)ú
Babalao (9)
Awo (10)
Oba Oriate (11)
Oriate (12)
Babalosha (13)
Babalorisha (14)
Madrinas
Iyalosha (15)
Iyalorisha (16)
Apeterbi ( 17)
Los jefes(as) espirituales son necesarios e insustituibles pues sin ellos(as) no existiría la regla de Osha. por ello todos los Yorúbas descendientes debemos colaborar en el fomento y formación de las disposiciones sacerdotales de la regla de Osha e Ifá.
La principal misión de el santero(a) es mantener equilibradas las
energías que fluyen entre el cuerpo. el alma la mente y el Orisha del
iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo espiritual, entre el
individuo y lo sagrado. o bien para restablecer el equilibrio cuando este ha sido perturbado. para lograr esto, el santero(a) se vale de hierbas y otros ingredientes naturales que reparan el daño al cuerpo de resultas de la enfermedad u otras causas (energías negativas -brujerías).
El santero(a) es un guardián de las ceremonias, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios, es sanador, exorcista y adivino, sabe tratar con los Orishas y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicarse con las esencias de los ancestros y los Orishas.
Según cual sea su grado de madurez en la instrucción oculta, tiene capacidad de valerse de sus facultades espirituales para manejar las fuerzas sobrenaturales, y su vida y facultades están dedicadas única y exclusivamente al bien.
Aquí debo hacer una significativa pausa ya que me siento inexcusable a señalar que algunos seguidores(as) de la regla de Osha e Ifá tentados por las comodidades materiales o personales, traicionan sus principios y se dedican a valerse de otras fuerzas sobrenaturales ajenas a los Orishas a fin de ejercer el mal, inician el día elaborando polvos malignos, hechicerías contra determinadas personas y alegan estar defendiendo a otras, hay otros que han tomado la justicia por sus propias manos atacando a los que consideran sus enemigos. a todos estos seguidores de los Orishas a fín en mi muy particular punto de vista les digo que verdaderamente cometen un gran error al actuar de esa manera porque obvian tres reglas o cánones de la religión Yorúbá que son:
La mayor defensa que puede tener un agraviado es buscar la justicia a través de los sacrificios brindados a las divinidades.
El hecho de agredir conduce a transgredir la ley divina dictada por ólódumare ante el consejo de divinidades
la agresión constituye una agravante ante ese consenso,pues orunmilla o el orisha tutelar quedan desarmados antes de poder asumir la defensa del perturbado y equilibrar la balanza de la justicia.
Cualquier hechizo. remedio o amarre es efímero, sólo el sacrificio es una fuerza duradera.
"Los ancianos demandan que un verdadero maestro informa no ataca ni segrega"
El santero(a) es un patriarca autónomo, es enteramente responsable del bienestar de los ahijados (18) que ha iniciado, los cuales adquieren la categoría de miembros de la comunidad que frecuenta su casa o templo. el santero(a) además de ser consejero espiritual y protector, también tiene la tarea de auxiliar a los miembros de su comunidad en la vida social, ayudarles a encontrar trabajo, alimentar a quienes padecen hambre, dar cobijo a quienes precisen de su hogar. etc. A cambio los ahijados pagan sus servicios asistiéndoles en los quehaceres del hogar y en ciertas tareas durante las ceremonias.
En muchas casas de santeros, además del ambiente cálido y fraternal que se respira, lo más importante es el respeto que los ahijados le tienen a su mentor espirituaL
En la Santería desde el primer día de su iniciación, hasta el día en que se llegan a alcanzar los conocimientos suficientes para poder poseer su propia casa religiosa, el creyente se integra en la comunidad de su padrino o madrina que lo ha iniciado y tiene el compromiso de permanecer durante varios años de estudio al lado de sus padres espirituales. Cuando el iniciado esta apropiadamente instruido, queda liberado de esta tarea y pasa a ser independiente y autónomo, es importante mencionar que son muy diversas las razones que abocan al creyente a poseer una casa religiosa:
Fe
Vocación
La llamada de un Orisha para que el fervoroso sea un heraldo o voz profética de la religión
Salvarse a si mismos o a los que aman
Salvarse de graves enfermedades
Por que el padrino o madrina descubrió facultades espirituales en el creyente
Algunos son llamados por razones espirituales que solo les conciernen a ellos mismos y trabajan muy poco con los demás
Tristemente la mas común con fines lucrativos y remuneradores, etc.
Los Orishas suelen ser caprichosos y no siempre se sabe descifrar lo que solicitan, sin embargo una persona que posee su casa religiosa conoce plenamente sus costumbres y por ello a estos jefes(as) espirituales con bastos conocimientos se les atribuyen poderes asombrosos. Por lo general los devotos que no saben que hacer o que son victimas de problemas aparentemente inexplicables se dirigen a los santeros(as) con más experiencia para obtener su auxilio.
Ser padrino o madrina personifica:
No expresarse mal de otros religiosos y respetar las demás liturgias
Haber pasado años enteros de estudio y aprendizaje siguiendo un largo y arduo camino de humildad el cual conduce hasta la sabiduría y la iluminación espiritual
Entremezclar su personalidad dentro de un conjunto mucho mayor: humildad, subyugación a los Orishas y a la disciplina ceremonial, son cualidades esenciales que un jefe(a) espiritual debe alcanzar, por ello dentro del sacerdocio Orisha, la modestia y una completa carencia de egoísmo y arrogancia son requisitos para obtener la sabiduría
El proceso para convertirse en padrino o madrina esta definido por
diferentes etapas de ceremonias en unión de los estudios pertinentes.




jueves, 6 de agosto de 2015

La forma correcta de ir paso a paso dentro del mundo yoruba progresa ordenadamente


                                           
             
Los devotos que se embarcan en este viaje deben primero encontrar a un mayor que les proporcione la enseñanza y paciencia que tanto se precisan. Entre el devoto y el jefe(a) espiritual deben existir relativamente pocos conflictos o malas energías, ambos tendrán que trabajar en armonía para conseguir su objetivo el cual gravita principalmente en hacer progresar al practicante hasta que alcance el punto de sabiduría, comprensión y capacidad sacerdotal. es extremadamente importante mencionar que no todos los fervorosos que se adentran en la religión de los Orishas tienen que ser imprescindiblemente iniciados en la orden sacerdotal, en muchos casos el destino de la persona únicamente alcanza alguna de las distintas etapas que le son asequibles. Antiguamente para pertenecer a la orden religiosa de la regla de Osha los interesados eran elegidos no por libre decisión de ellos sino por designio de las divinidades quienes autorizaban su servicio litúrgico con exclusión de todos los demás creyentes (Actualmente a cambio del peso, el dólar. el euro. etc. esto se a transformado). En distintas épocas y en distintos países de Latinoamérica se pueden encontrar múltiples e importantes diferencias de grados sacerdotales dentro de la regla de osha, los padrinos o madrinas, como tales, gozan de la asistencia de sacerdotes menores, es importante destacar que el santero(a) puede ser como cualquier otro cosmopolita, excepto en lo que concierne a sus funciones sacerdotales. puede ser miembro de una casa religiosa. o por el contrario, puede ejercer un sacerdocio independiente. Los métodos de incorporar posibles sacerdotes o sacerdotisas para la veneración de los Orishas. las ceremonias por las que reciben sus facultades y la autoridad que los establece como tales pueden ser todos distintos, sin embargo. dentro de estas diferencias accidentales hay una idea fundamental común a todas las religiones: "El sacerdote es la persona nombrada por autoridad para rendir homenaje a Dios a nombre de la sociedad y ofrecerle sacrificios (en el sentido amplio de la palabra)" La regla de Osha suministra como anoté anteriormente numerosos niveles de obtención religiosa, a continuación ofreceré 10 de estos niveles cuyos nombres son ignorados casi en su totalidad por los practicantes de la santería, de ningún modo son los únicos, pero quizás los fundamentales.
• ALEYO El primer nivel es distinguido con la palabra Aleyo (19). Usualmente es destinado para los miembros que no han sido iniciados y únicamente tienen curiosidad por conocer la religión.
• ABERIKULA El segundo grado es característico del término Aberikula o Aberikola (20). Es empleado para los individuos que pasan por un proceso ceremonial en el cual le son proporcionados sus Elekes (21). Los Elekes o collares distintivos de los Orishas son los abalorios religiosos que marcan el primer nivel de compromiso real por parte del novicio hacia con los Orishas. Al devoto le son facilitados 5 Elekes básicos y cada uno de ellos personifica a un Orisha en particular:
Eleggua — Rojo y negro
Obatala — Completamente blanco
Oshun — Amarillo y ámbar (miel)
Yemaya — Azul y transparente
Shango — Blanco y rojo
Los Elekes deben estar previamente consagrados ya que de no hacerlo no fluye el Ashe del Orisha que lo personifica. son desmesuradamente trascendentales ya que revisten con la esencia de los Orishas al devoto, ciertamente debemos asimilar que el adoptar un abalorio no debe interpretarse de ninguna manera como hechicería o brujería, todos los sistemas de creencias proveen a sus fervorosos salvaguardias místicos (resguardos. talismanes, etc.) contra las energías negativas, la regla de Osha no es disímil en este aspecto.


                               


OLORISHA
El tercer grado se pone de manifiesto con la expresión Olorisha (22). Esta palabra debe ser destinada meramente cuando la persona acoge al Orisha Elegua o los Guerreros ya que el termino 0ló significa "dueño o poseedor" y el creyente al recibir el fundamento de un Orisha, automáticamente se convierte en poseedor de dicho fundamento. Los Orishas guerreros están comprendidos por: Elegua, Ogun. Oshosi y Osun .
La función primordial de los guerreros reside en proteger al creyente de la destrucción oponiéndose a las fuerzas negativas y a las personas hostiles. Es importante mencionar que existen diferentes vías para alcanzar a ser Olorisha, se es Olorisha cuando el creyente acoge una ceremonia comúnmente conocida como lavar santo, esta ceremonia radica en recibir además de los guerreros. y dependiendo del Orisha tutelar de la persona. los siguientes Orishas: Obatala, Oshun. Yemaya, Shango y Ogue (24) (también se puede recibir únicamente Elegua en unión con cualquier otro Orisha).
Del mismo modo el termino Olorisha se designa al tomar la ceremonia conocida con la expresión mano de Orula, esta ceremonia es exclusivamente precedida y perpetrada por los Babalawos: si se es mujer a la mano de Orula se le denomina Kofa o Kofafun Orula, si se es varón Awofaka, es trascendente señalar que esta ceremonia involucra mucho más al creyente con el Ashe de Orula, la mano de Orula implica adoptar los objetos divinizados por Olofin: los lkin Ifá (nueces sagradas de palma), el Ota (una piedra sagrada). el Ide (pulsera) y Eleke (collar) de Onda cuyos colores normalmente son amarillo y verde o café y verde, estos colores varían obedeciendo a la casa de Ifá que represente el Babalao. Es preciso indicar que el nombre más correcto para los miembros que acogen la mano de Orula es "Onifa" y no "Olorisha".


                                                   







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YABO

El cuarto nivel es distinguido con el título de Yabo, y es uno de los más trascendentales grados ceremoniales dentro de la regla de Osha. Esta expresión es valida exclusivamente cuando el religioso ha sido consagrado en una ceremonia señalada con el término de Yoko Osha (Asentamiento de el Orisha protector o ángel de la guarda en la cabeza del devoto). Para mayor comprensión a categoría de Yabo se accede por medio de la ceremonia de iniciación (Yoko Osha) característicamente ejecutada en secreto tras 8 días de reclusión para el neófito. En esta etapa se proclama al iniciado apto para servir como un futuro padrino o madrina. ha demostrado su grado de compromiso y superado las pruebas impuestas por los Orishas, los ancestros y los jefes(as) espirituales. El Yabo quien se ha abocado a ser el servidor de un Orisha se somete a la iniciación para conseguir fijar de modo definitivo la protección del Orisha tutelar en su cabeza, ese Orisha a partir de ese momento es el encargado de dirigirlo y protegerlo a lo largo de toda su vida. El candidato es entronizado mediante la ceremonia de Yoko Osha, tras lo cual este jura respetar fielmente los poderes de los Orishas. en esta etapa. y en muy vagas ocasiones, el recién iniciado experimenta la posesión espiritual y el Orisha tutelar o ángel de la guarda se encarna de su cuerpo, con esto quiero decir que es investido por su Orisha protector, cuando esto acaece se define que el iniciado es un caballo de santo debido a que se cree que el Orisha monta a su servidor, cuyo cuerpo le pertenece por completo para expresarse. Lo que ocurre realmente es que el alma del iniciado es extraída y la energía de un Orisha (puede acontecer también con los ancestros en otras ceremonias) se posesiona de la persona y el alma del iniciado es momentáneamente desplazada por el Orisha, esto se entiende que el cuerpo del ser humano prácticamente se convierte en un Orisha, esta misteriosa y desconcertante intervención puede ocurrir en cualquier momento y no es exclusiva de la iniciación, nadie a ciencia cierta sabe ....verdaderamente cuando, ni de quien tomaran posesión los Orishas. cuando ocurre este fenómeno, parece como si el recién iniciado estuviera ebrio, hace gestos que recuerdan los comportamientos conocidos del Orisha que acaba de elegirlo como su caballo. Si se trata del Orisha Elegua, se le proporcionan caramelos, un puro. una jícara con aguardiente, entre otras cosas, si es el Orisha Ogun se le provee un machete, etc. El Orisha hace diferentes cosas con el cuerpo de su servidor. baila, canta, hace saludos propios. conversa y anuncia acontecimientos felices o desdichas, en el caso del Orisha Shango puede consumir alimentos incandescentes, etc., ciertamente para comprender un momento sensacional como ese, debemos razonar que cuando el fervoroso es poseído, prácticamente se convierte en ese Orisha, por lo tanto no puede ser lastimado físicamente, una vez despierto el recién iniciado no recordara nada de su crisis y a partir de ese momento y durante los próximos 7 días el Yabo deberá alojarse en el cuarto de iniciación durante este periodo todo se centra en:
Abstinencia de convivencia con las personas ajenas a la religión (únicamente es consentida la visita amistosa del cónyuge), los hijos los padres y hermanos no importando que estos parientes no sean seguidores de los Orishas)
Abstinencia sexual
Adquisición de conocimientos sobre los Orishas
Aprendizaje de los diferentes métodos de adivinación, etc.
El recinto de iniciación es frecuentemente de grandes dimensiones y se le conoce con el nombre de lbodu . Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad. puede ser tan solo un espacio con techumbre de hojas de palma, o bien algo muy lujoso, en realidad no tiene importancia las magnificencias que se puedan tener, pero si es necesario tener presente que debe estar íntegramente limpio, ya que el recién iniciado permanecerá con sus Orishas como se menciono anteriormente, por un periodo no mínimo de 7 días. Fuera de este recinto de iniciación, permanentemente hay un rincón o lugar dedicado a las almas de los ancestros, en dicho rincón invariablemente se halla ardiendo una vela, y pueden verse varios objetos ceremoniales tales como, botellas de aguardiente u otras bebidas alcohólicas, frutas. jícaras con agua, 9 trozos de coco untados con manteca de corojo y 9 pimientas de guinea, pan, café con azúcar, agua con azúcar, flores, tamales, etc.
Al tercer día se lleva a cabo una ceremonia que se conoce bajo el término de Ita (lectura oraculár o adivinación). El Ita es el periodo de adivinación en el cual son lanzados sobre un tapete cubierto con una tela blanca los 16 cauris consagrados de cada divinidad con el objetivo de revelar a través de los Odun o letras sagradas los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Yabo y sobre los que abra de obrar durante todo el tiempo de su practica sacerdotal y de su vida en general Subsiguientemente de esta reclusión de 7 días en el recinto sagrado. a partir del día que el Yabo sale de su encierro. debe permanecer 1 año completo vestido de blanco, estudiar su religión mínimo 30 minutos diarios, no verse en el espejo durante 3 meses. comer por un periodo no mínimo de 3 meses sobre un tapete conocido con el nombre de estera . por ningún motivo consumir bebidas alcohólicas, no salir después de las 6 de la tarde, etc. Estas limitaciones se deben a que el recién iniciado se encuentra en un periodo de purificación, además que la iniciación es vivida como un volver a nacer. figurativamente hay que morir de la vida pasada para acceder a la nueva vida, esto se entiende a manera que el Yabo es un recién nacido y no tiene necesidad de ir a fiestas, saludar a nadie con la mano, ingerir bebidas alcohólicas, etc.
Esta explicación de los deberes y limitaciones de un Yabo nos lleva a hacer un interesante aparte. Los tambores, la danza, y la adoración comunal también forman parte de este ciclo. en un periodo no mayor de 3 meses posterior a la iniciación, el Yabo se compromete a ser presentado ante los tambores ceremoniales Bata Aña, conocidos comúnmente bajo el denomino de Bata. Los Bata Aña son elementos muy importantes en las ceremonias de la Santería, no son simples instrumentos musicales y son el hogar de la Orisha Aña. la cual funge de intermediaria entre el mundo perceptible y los Orishas.
Cada tambor debe estar decorado de una manera diferente, tiene una forma y tamaño único, y produce un sonido distinto. deben ser percutidos únicamente por varones consagrados en los secretos de la Orisha Aña, (Aña es una Orisha femenina) y se precisan que sean grandiosos percusionistas y poseer bastantes años de estudio en los ritmos o cadencias sagradas del Bata, ya que son ellos los que dogmáticamente expresan el lenguaje musical con que los Orishas se dirigen a los fervorosos. Existen dos tipos de Bata, los consagrados llamados tambores de fundamento o tambor Aña, y los no consagrados señalados como tambores Aberikola. El Yabo única y exclusivamente debe ser expuesto ante los tambores de la Orisha Añá o como anteriormente dijimos llamados tambores de fundamento. El Yabo esta bajo el control de un padrino o madrina que lo ayudaran a atravesar ese difícil periodo de 1 año 8 días. En esta etapa aprende gradualmente a amoldarse a las costumbres de su Orisha al que fue consagrado. a conocer las plantas y las hojas con virtudes curativas, y a convertirse en un individuo que busca profundizar su relación con los Orishas. Cuando el Yabo concluye ese lapso de tiempo. ya no es quien era física y espiritualmente. es una nueva persona. un nuevo ser, y este es el ser que servirá al Orisha por quien fue convocado.
En la regla de Osha se entiende que quienes no han sido totalmente iniciados, no poseen por completo la bendición de los ancestros y consiguientemente de la comunidad sacerdotal 


                                                         




• OLOSHA
El quinto nivel es distinguido con el término Olosha. Al llegar a este punto el creyente ya paso por su periodo de limitaciones conocido como Yaboraje y es aquí cuando se empieza a comprender y manejar las ceremonias de la tradición oculta. Es una introducción en el conocimiento de ceremonias secretas. ya es capaz de comunicarse con los Orishas a través de los estados de posesión (suyos o de otros). por medio del oráculo del Dilogun (16 caracoles), o el oráculo de Biaggue, ordinariamente conocido como el oráculo de Obi (cuatro segmentos de coco frescos) . El saber utilizar estos 2 oráculos no le otorgan aun el derecho al Olosha de poseer su propia casa de santo y mucho menos a ser jefe(a) de una comunidad, esto se debe a que aun se encuentra en su instrucción sacerdotal. En el contexto de la regla de Osha, se tiene la creencia que a pesar que todas las divinidades son Orishas, el término Osha , personifica fundamentalmente a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de Yoko Osha (Kári Osha) o asentamiento del Orisha en la cabeza del fervoroso, y el término Orishas se refiere a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de no Yoko Osha, o sea que los Orishas no fueron situados en la cabeza del devoto.
0sha.- Divinidad que puede ser asentada en la cabeza de un creyente
Orisha.- Divinidad que no debe ser asentada en la cabeza de un creyente
Las siguientes tablas nos muestran las divinidades que se diferencian en este aspecto.




BABALOSHA — BABALORISHA — IYALOSHA — IYALORISHA
Al sexto grado se le otorga el titulo de Babalosha o Babalorisha en caso de ser varón, e iyalosha o lyalorisha en caso de ser mujer. Por su ordenación sacerdotal queda facultado para ofrecer el sacrificio y cumplir los deberes litúrgicos no reservados a las funciones sacerdotales más elevadas. En el ejercicio de estas funciones está sujeto a la autoridad del Oba Oriate a quien le ha prometido observancia religiosa, inclusive en algunos casos requiere no sólo la autorización sino la jurisdicción de este, sobretodo para las grandes ceremonias iniciaticas y para ser curador de almas perturbadas por entes nocivos. Al llegar a este punto ya es un santero(a) con experiencia el cual esta capacitado para gozar de una casa religiosa con responsabilidad, pero continuamente debe acatar los consejos del Oba Oriate, con esto quiero decir que ha adquirido bastantes conocimientos, sin embargo, todavía no tiene la sabiduría para regir las sagradas ceremonias iniciáticas y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote (Oba Oriate) para estas.
En este ciclo formativo se les compara con médicos, tratan únicamente en su casa religiosa los padecimientos considerados sobrenaturales, asimismo reciben en consulta a numerosas personas que acuden en busca de consejos, abalorios protectivos, polvos que contienen Ashe, etc. Todo ello con el designio de localizar el camino que los lleve a encontrar el amor, la paz psíquica, el triunfo u éxito en los negocios, etc (en esta etapa es muy importante recibir una ceremonia conocida bajo el denomino de Pinaldo o cuchillo. Esta ceremonia les brinda la facultad únicamente a los varones de inmolar a los animales que poseen 4 patas en la veneración de los Orishas).






OBA-ORIATE

La séptima categoría es exclusiva para los hombres y es conocido con el término Oba Oriate (en la religión Yorübá practicada en Nigeria las mujeres pueden alcanzar grados iniciáticos más elevados que en la regla de Osha). Al llegar a este grado el jefe espiritual es capaz de leer con exactitud el pasado, presente y futuro por diversos medios, es sanador, clarividente, y tiene la facultad de utilizar (con previa autorización de las divinidades) las fuerzas sobrenaturales, tiene el don de penetrar en los misterios de la vida y del universo, y de dialogar con las almas de los ancestros por diversos medios. Tiene un basto conocimiento de las ceremonias iniciáticas de los devotos y en el recae la responsabilidad que dichas ceremonias sean consumadas correctamente.
En la regla de Osha hallamos 2 teorías de este grado sacerdotal, la primera es establecida por los Babalawos quienes exponen que para alcanzar la jerarquía de "Oba Oriate" el sacerdote debe pasar previamente por varias ceremonias (acoger y jurarse ante el Orisha Orun y el Orisha Osain, recibir la ceremonia del Odun Irete Entelú, etc.) exclusivamente realizadas por ellos.
La segunda teoría es planteada por los Oriates de más edad y experiencia quienes afirman que el ser Oba Oriate no lo determina ninguna ceremonia previa con los Babalaos, únicamente se obtiene por la sapiencia que se posea de los misterios recónditos de la religión.








AWO DE ORULA

El octavo grado es propio de los hombres y es distinguido a través de la expresión Awo de Orula . Llegado a este punto, el discípulo a sido iniciado en los secretos de Ifá, es una persona con un basto conocimiento de toda la cultura afro cubana, conoce bien las tareas de todos los grados anteriores, y esta comprometido a asimilar detenidamente los secretos de Ifá y saber utilizar los oráculos de lkin ifá y El ekuele. Sin embrago, todavía no tiene la sapiencia para encauzar las ceremonias iniciáticas de ifá y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote de Ifá con un grado superior de conocimientos para las ceremonias excelsas de Ifá.





BA BAL AO
El noveno grado es característico de los hombres y es conocido con el termino Babalawo. Este nivel corresponde al sacerdote de segunda jerarquía, se refiere fundamentalmente a un sacerdote iniciado en Ifá con experiencia, el cual es capaz de poseer una casa de Ifá con responsabilidad, constantemente acatando la sabiduría de un sacerdote de Ifá con mas divinidades recibidas. Con esto quiero decir que ha adquirido suficiente sabiduría, sin embargo, todavía no ha acogido la divinidad máxima dentro del contexto de Ifá, por ello aún no debe encaminar las ceremonias sagradas de iniciación, y se ve en la necesidad de buscar a un Oluo para las celebridades iniciáticas.


                     



OLUO - OMO ODUN - OLOFISTA - SIGUAYU 
El décimo y ultimo grado es de igual forma que el anterior propio de los hombres y es acreditado con los términos
-oluo
-omo odun
-olofista
-siguayu
El Oluo-Omo Odun-Olofista-Siguayu es ciertamente un príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto del culto divino, es quien preside las reuniones litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las facultades para administrar todas las ceremonias. Este es el grado máximo al que se puede aspirar en la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá que han pasado muchos años de estudio de la cultura y religión afro cubana, fundamentalmente todo lo relacionado con ifá, al llegar a este punto han gozado la suerte de haber alcanzado la ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en tierras Yorúbá con el nombre de Odu sin embargo debo aclarar que desafortunadamente y por las circunstancias tristes y deplorables en las que llegaron los negros subyugados a Cuba, Odú de ningún modo ancló a tierras afro americanas, debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva su religión tuvieron que cimentar un poder que se equiparara a la grandeza de Odu, y fue así como surgió Olofin.
La tradición oral afro cubana nos narra que en la antigüedad los sacerdotes de menor grado eran únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriatés, a quienes asistían en las ceremonias importantes del culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un Babalawo hacia sus veces y presidía en su nombre las ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados sacerdotales elevados, especialmente en los distintos lugares ceremoniales que han descubierto por ellos mismos, en ese lugar, atienden las funciones relacionadas con el oficio de un sacerdote superior, como lo hace el 0luo o el Oba Oriate, con excepción de ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían considerablemente en casos individuales. Por su formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de facultades más que de derechos, el ejercicio de estas facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades sacerdotales es tanto un derecho como un deber para los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es frecuente que los sacerdotes iniciados en la
Santería, cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen mantener buenas relaciones con sacerdotes más competentes o celebres para asegurar ser respetados en la comunidad, algunos se hacen discípulos de sacerdotes mayores, y otros consiguen más conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su Orisha protector.


                                                   




La secuencia en orden progresivo de los grados iniciáticos en la santería, es:

-aleyo
-aberikolá
-olorisha
-yabó
-olosha
-babalosha-babalorisha-iyalosha-iyalorisha
-oba oriaté
-awo de orula
-babalawo
-oluo-omo-odu-olofista-siguayu

con esto se finaliza el blogg por el dia de hoy esperando les haya al menos entretenido
mó tumbá ,ashé ó, iború iboya ibocheche
ónareo mo do pué!!

PALABRA Y VIDA: JUEVES 06/08/2015



jueves
Transfiguración
del Señor, f.
Hormisdas; Justo
y Pastor; Bta. Ma
Francisca de Jesús;
Bto. Pablo VI


Oficio de la T.
Dan 7,9-10.13-14 /
Sal 96 / 2Pe 1,16-19
/ Mc 92-10


                                    Marcos 9,2-10


En aquel tiempo, Jesús se llevó a Pedro, a Santiago y a Juan, subió con ellos solos a una montaña alta, y se transfiguró delante de ellos. Sus vestidos se volvieron de un blanco deslumbrador, como no puede dejarlos ningún batanero del mundo. Se les aparecieron Elías y Moisés, conversando con Jesús. Entonces Pedro tomó la palabra y le dijo a Jesús: «Maestro, ¡qué bien se está aquí! Vamos a hacer tres tiendas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías». Estaban asustados, y no sabía lo que decía. Se formó una nube que los cubrió, y salió una voz de la nube: «Este es mi Hijo amado; escuchadlo». De pronto, al mirar alrededor, no vieron a nadie más que a Jesús, solo con ellos. Cuando bajaban de la montaña, Jesús les mandó: «No contéis a nadie lo que habéis visto, hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos». Esto se les quedó grabado, y discutían qué querría decir aquello de «resucitar de entre los muertos».


Jesús, la palabra definitiva
¡Cuántas veces hemos escuchado, contemplado y meditado la escena de la Transfiguración del Señor! Es, sin duda, un manantial de luz y de enseñanzas. Primera, el horizonte de esperanza que abre a nuestras vidas, tras el tránsito por los caminos de la historia; segunda, la voz del Padre celestial, presentándonos a su Hijo; tercera, esa invitación —«escuchadle»-, porque Cristo es la palabra definitiva de la historia, en la que Dios «nos lo habló todo junto y de una sola vez... y no tiene más que hablar», como leemos en san Juan de la Cruz. Por eso, buena parte de la tarea de un cristiano ha de ser la «escucha» de las palabras de Jesús y acaso también, en muchas ocasiones, sus susurros. En el silencio de nuestras vidas y en lo profundo de nuestro corazón, Él nos habla, nos invita, nos conforta, nos ilumina.


Señor, abre mis oídos de par en par para que resuene con fuerza tu Palabra, y esos mil susurros que colocas como rocío mañanero en mi alma: el consejo de un amigo, el lamento de un herido, la silueta rota y sangrante de un hermano.







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