multimedia olofi,olorún, olódumare

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LOS ATRIBUTOS DEL SER SUPREMO (OLÓDUMARE)

Los atributos del Ser Supremo:

Él es el Creador
Entre los Yorúbás el mito de la creación (faltan los detalles) sostiene, entre otras cosas, que la tierra era un pantano perdido, y Olódúmare y algunas divinidades vivían en el cielo. Pero el acceso entre el cielo y tierra estaba cerrado, por lo que las divinidades del cielo descendían y ascendían por medio del tejido de una araña o una cadena. Ellos frecuentaban la tierra para sus pasatiempos, particularmente para cazar.
Cuando Olódúmare decidió crear la tierra sólida, Él convocó a Órisá-nlá (la divinidad astuta) a su presencia y le encargó ir y crearla. Para los materiales Él le dio alguna tierra suelta en la cáscara de un caracol (o lo ató en una servilleta), y como herramientas, le dio una gallina y una paloma. Órisá-n1á vino al pantano perdido, tiró la tierra delante de su camino y soltó luego a la gallina y la paloma que inmediatamente extendieron la tierra. Así el pantano perdido fue cubierto y se creó la tierra. Órisá-nlá informó a Olódúmare que el trabajo había sido cumplido. Olódúmare despachó entonces al Camaleón para ir e inspeccionar el trabajo. Él vino e inspeccionó, e informó que la tierra era bastante ancha pero no era todavía lo bastante sólida. En la segunda inspección, el Camaleón informó que el trabajo estaba listo para una acción extensiva.
Olódúmare entonces instruyó Órisá-nlá (la divinidad astuta) para ir y equipar la tierra. Cuando él iba, tomó a orúnmila (la divinidad del oráculo) con él como su consultor y consejero. Con el propósito de equipar la tierra, él le dio el primitivo árbol de la palma para ser plantado. Éste era para proveer comida, bebida, aceite y hojas para resguardarse. He también le dio otros tres árboles que estaban llenos de jugo para proporcionar las bebidas para los habitantes de la tierra porque no había lluvia todavía. Además los pájaros originales (la gallina y la paloma)se habían incrementado sobre la tierra.
Después de esto, a Órisá-nlá se le pidió llevar a la tierra dieciséis personas ya creadas por Olódúmare. La cabeza de estos primeros seres humanos era Orelúeré. Para tener más seres humanos sobre la tierra, Olódúmare, instruyó a Órisá-nlá como moldear las formas humanas. Órisá-nlá amoldó formas humanas y mantuvo las cosas inanimadas en un lugar. De vez en cuando, Olódúmare vendría y pondría la vida en ellos. Así, Órisá-nlá podría crear las formas humanas pero ése era todo lo que él podría hacer; el principio de la vida sólo podía darlo el Ser Supremo. Hay otra versión del mito de la creación que es muy popular en Ilé-Ifé, que es el hogar tradicional del Yorúbá. Esto enfatiza el hecho de que, cuando Órisá-nlá fue enviado a crear la tierra, él se embriagó con el vino de palma y se durmió. Odúdúwa, otra divinidad, fue enviado a ir y averiguar lo que había pasado. Cuando él vino y encontró que Órisá-nlá estaba en un sueño ebrio, él recogió las herramientas que le habían dado a Órisá-nlá y ocupando su lugar, furtivamente creó la tierra.
Dos o tres tradiciones aparecen aquí mezcladas juntas, nosotros esperamos examinar este problema más críticamente cuando las dos divinidades (Órisá-nlá u Obatalá y Odúdúwa) se discutan en el siguiente capítulo. De momento, sin embargo, permítanos examinar los detalles perdidos de este mito. Nosotros salimos con la impresión que el mundo fue hecho de materiales preexistentes que el Supremo no había hecho, o que Él ya había hecho antes de que Él ordenara el trabajo en la tierra sólida. Por ejemplo, alguien que lea esta historia críticamente se preguntará ¿Cómo la tierra, los pájaros, la servilleta en que la tierra fue atada o la cáscara del caracol en que fue traída llegaron a ser?. Además, las divinidades ya estaban usando el pantano perdido en que la tierra sólida se extendió como un campo deportivo; ¿de dónde se hicieron los animales y peces que ellos habían estado cazando? El mito también dice que se enviaron dieciséis personas con Orelúeré para ser el primer grupo de personas que venían a ocupar la tierra; ¿Cuándo estas personas fueron creadas? Todo esto apunta al hecho que hay vacíos notables en el mito de la creación.
Pero eliminando todos estos vacíos en el cuento, nosotros descubrimos que los objetivos del mito para explicar alguna tradición esencial, principalmente para dar énfasis al importante hecho que Olódúmare es el Creador del cielo y la tierra y de todos los seres y las cosas. Nosotros encontramos que siempre y dondequiera que una deidad menor de la creación entra en el cuadro, él no tiene ninguna autoridad para actuar. Olódúmare es el único responsable para dar el principio vital o la esencia vital en el hombre Él es el Autor supremo de la creación. Aparte de Él, no hay ningún otro. Por esto él es llamado Elédáá (el Creador)y Elemií (el Dueño de vida). Admirando su trabajo, los Yorúbás dicen: 'Isé Olórun tóbi'('el trabajo de Dios es grande y mítico).
Él es único
Esto significa que Él es el único y no hay ningún otro como Él. Es a consecuencia de su singularidad que las personas no tienen ningún grabado, imágenes o pinturas pictóricas de Él. Hay símbolos o emblemas de Él pero ninguna imagen, nada puede compararse a Él. Esto puede ser una de las razones del por qué los investigadores extranjeros de la religión Yorúbá, han cometido el error de pensar que Él es un Dios retirado y resulta incierto para los hombres (el Deus remotus et incertus).
Él es immortal
El Ser Supremo se llama Olórun Alaaye (El Dios Viviente) porque Él es el eterno-viviente. Es inimaginable para Elemií (el Dueño de la vida), morir. Es una cosa que nunca pasa. En su creencia ellos cantan: ' A ki Igbo ikú Olódumare'('Nosotros nunca oímos hablar de la muerte de Olódúmare'). Él es descrito como el "Óyígíyígi ota aikú" (La gran roca inmóvil que nunca se muere).
Él es omnipotente
Él es Uno con quien nada es imposible. Él es descrito como "Qba a é kan má kú" (el Rey cuyos trabajos se hacen a la perfección). La idea es que cuando el Ser Supremo sanciona algo, se hace fácilmente; pero cuando una cosa no recibe su bendición, se pone difícil, sino imposible. Hay por consiguiente un refrán común: "A dún íse bí ohun tí Olódúmare láciá sí, a Borró íse bí ohun ti Olódúmare kó láwá sí" ("fácil para hacer para quien recibe la aprobación de Olódúmare; difícil de hacer para quien no tiene sanción de Olódúmare"). Esto sugiere que una cosa realmente se hace fácil, una posición realmente se logra fácil, una oración se contesta fácilmente, o un éxito se logra fácilmente cuando esto es aprobado por Olódúmare que es "El omnipotente". Esta es la causa por la que es llamado Olórun Alágbárá (Dios poderoso). Él también es llamado "Qba tí dandan re ki ísélé (el Rey cuyas órdenes nunca se han incumplido). Él es "Aléwí-1ése" es decir, Aquél que propone y dispone cuando y como Él desea. En la realización de la omnipotencia de Olódúmare los Yorúbás dicen: "Aisán lo dún íwó, a kó rí 0lojó sé" ("la enfermedad puede curarse, pero la muerte predeterminada no puede evitarse). Esta declaración implica que los Yorúbás creen que Olójó (el controlador de los eventos diarios), otro nombre del Ser Supremo, ha predeterminado qué pasará a todos en cada momento de su vida aquí sobre la tierra, incluyendo cuándo él morirá. Si una persona está enferma, él puede fácilmente curarlo si el tiempo designado por la muerte no ha venido aún; pero un tiempo de muerte sancionada por Qlójó no puede apartarse. Esta es una demostración de su omnipotencia.
Él es omnisciente
El Ser Supremo tiene conocimiento de todo; Él es sabio, inteligente, todo lo ve y todo lo oye. Él es el "Elétí igbó áróyé" - él es quien siempre está oyendo las quejas de sus criaturas -. Él también es descrito como "A-rínú-róde Olúmó okán" ("el que ve el interior y el exterior de una persona"), ("el que escudriña el corazón"). Él también se cree capaz de ver las cosas ocultas en las situaciones difíciles de entender. Las personas dicen, "Ohun ti ó pamó, ojú Qlórun tó" ("Aquello que las personas esconden es visto por los ojos de Olórun"). Las personas alaban su sabiduría cuando dicen: "Qlórun ló gbón, édá gó púpo" ("Es Dios el que es sabio, las criaturas son muy ignorantes").
Él es Rey y Juez
En su concepción antropomórfica de Dios, los Yorúbás lo ven como defendiendo la posición de un Rey muy importante que también es un Juez imparcial. Ellos lo llaman el Qba Orun (el Rey del cielo) y creen que él lo ve todo. Esto se evidencia en el refrán "Bí Qba ayé kó rí o, ti, óké ríwó ó ("si el rey de la tierra no te puede ver, el Uno sobre él sí puede verte"). Esto muestra su supremacía por encima de los gobernantes terrenales. A él también se refieren como: Qba a dáké dajó; (el Rey que se sienta en silencio y dispensa justicia). Olódúmare como el Creador de todas las cosas y seres también será el Juez de todos. Las acciones de hombres y divinidades no escapan a su aviso y juicio. Todos tienen que cumplir sus órdenes, y fracasar en hacerlo se castiga, así como los buenos hechos se premian. Es creencia de las personas que los buenos seguirán una conducta correcta y los malos seguirán la conducta errónea. Las personas no pueden cosechar sus premios por sus buenos actos o sufrir los castigos durante mucho tiempo por sus malas acciones, pero las consecuencias vendrán. Este juicio está en dos niveles, aquí en la tierra, y después en lo adelante el último juicio que será después, lo hará El Ser supremo.
Él es Transcendente
Las personas creen que el Ser Supremo está alto y muy lejano por sobre las cabezas de todos. Él no es uno entre muchos pero es totalmente otro. Él no está en la línea y archivo de las divinidades, ni puede describirse como el Dios de la naturaleza. Es la conciencia de la posición del Ser Supremo lo que al parecer refuerza la importancia de las divinidades en la religión Yorubá y que lleva a los observadores casuales a concluir imprudentemente que el Ser Supremo es remoto e indiferente a los asuntos humanos y ha sido desplazado por las divinidades. Nosotros necesitamos hacer énfasis en que, aunque el Ser Supremo es transcendente, Él no ha sido sustituido por los hombres. Al contrario, Él se concibe como un ser social interesado en la vida y eventos de las personas. Él no es inaccesible sino suficientemente accesible: no es necesario ningún sacerdote, y en muchas ocasiones no se necesitan intermediarios, ni templos o lugares de culto aparte de Él. Él puede llamarse en cualquier momento y en cualquier parte porque Él es omnipresente. En otras palabras, su transcendencia no gobierna fuera de su immanencia.
En esta posición, Él se concibe y es descrito por los Yorúbá como Atérerekáyé (Quién se extiende por el mundo o quien cubre el mundo entero y hace sentir su presencia al mundo entero). Él también es descrito como: el Ógbigbá tí ágbá aláilárá (El salvador que viene en ayuda del desvalido). Él, quien se cree que cubre todo el mundo y es capaz de venir a ayudar al desvalido en cualquier momento, de Él no puede decirse que ha sido apartado o es indiferente a las personas.
Al analizar lo que observadores casuales de la religión Yorubá han escrito, vemos que ellos acentuaron erróneamente lo siguiente:
(a) Que el Ser Supremo es remoto, perezoso e indiferente a lo que está pasando en la tierra;
(b) Que Él no es adorado;
(c) Que las divinidades, que son los agentes más activos, reciben mejor atención de las personas que el Ser Supremo.
Nosotros discrepamos con estos escritores y decimos que el Dios Yorubá (El Ser supremo) no es remoto. Él oye a las personas siempre que ellas lo llaman. Por ejemplo, ellos le oran cuando van a viajar o cuando van a dormir. Para viajar ellos dicen: "Mo fi Olórun sin ó" (Dios yo oro para que Ud. Me acompañe) y cuando van a dormir: "K'Olórun só wa mójú o" (Permita Olórun nos cuide hasta el amanecer). De Él, quien puede cuidarnos mientras estamos durmiendo, no se puede decir entonces que está dormido, ocioso o remoto. Él, quien puede salvar a alguien de un peligro inesperado, no puede ser indiferente y tibio. En lugar de las valoraciones incorrectas hechas por los observadores casuales, a lo que debe darse énfasis es a la santidad del Ser Supremo y la reverencia que debe acompañar esa santidad.
No es correcto decir que las personas no ofrecen ningún culto al Ser supremo. Si el culto se ve solamente como poner un templo o erigir un santuario para el culto del Ser Supremo, es verdad que a esto se le ha dado poca importancia entre los Yorúbá. Pero sí, en el culto, se le da a la oración, la adoración e invocación una gran importancia, nosotros queremos principalmente señalar, que los Yorúbá sí le rinden culto al Ser Supremo, y su nombre está en los labios de las personas en todo momento en las oraciones, los actos espontáneos de acción de gracias y por las bendiciones recibidas, en los juramentos y en los proverbios. Es lamentable que algunas personas que escriben sobre la religión Yorúbá no puedan apreciar la interacción entre la cultura en general y las creencias religiosas del pueblo. Ellos no saben, por ejemplo, que la sociedad de Yorúbá es jerárquica y esa gran importancia está supeditada a la vejez y a las posiciones de autoridad de estas personas. En el protocolo Yorúbá era (y en gran parte todavía es) no correcto para una persona joven acercarse a una persona mayor directamente cuando él quiere un favor especial. En la casa, en la práctica, las madres son más accesibles a los niños que los padres. Los niños dicen sus necesidades a su madre que después los discute con su padre. Esto no significa que el padre esté alejado o desinteresado de los asuntos del niño. De la misma manera, un muchacho que hace mal a un mayor, éste apela a otro mayor para que hable en su nombre con la persona que le hizo el daño, la cual goza de gran estima por el muchacho.
Nosotros podemos deducir de las ilustraciones extensas del reino secular, en la estructuración de la política Yorúbá, que el Óba es la cabeza tradicional de su pueblo, el pontífice máximo y el representante de los antepasados. En las cosas seculares y religiosas, él tiene la última palabra. Muchos festivales empiezan y acaban delante del palacio del oja Óba (el mercado de Qba) y en ocasiones especiales, el Óba realiza ciertos rituales. Incluso cuando él no esta físicamente presente, hay algunos designados por tradición para actuar en su nombre. Además, debido al status sagrado del Óba, los asuntos no se tratan como una regla, sino que se va directamente a ellos pero a través de los jefes menores (el kékeré del Óba), quiénes actúan como intermediarios.
Estas analogías no pueden llevarse demasiado lejos. Un padre terrenal por ejemplo, no puede igualarse con el Ser Supremo, no puede tampoco ser mantenido rígidamente que cada apelación a un padre o al Supremo tiene que ser canalizada a través de un intermediario. El Supremo no puede ser concebido como un gran Jefe inaccesible. Eso es lo que nosotros queremos decir al enfatizar que la estructura jerárquica, como es concebida por el Yorúbá, tanto en la esfera terrenal así como en el reino espiritual. Esto es a la luz de lo que nosotros podemos entender del status del Ser Supremo y la posición de las divinidades en el concepto religioso de los Yorúbás. Ellos saben que hay un Ser Supremo que es el Creador, el Gobernante del universo y el que determina el destino. El reino de este mundo es uno teocrático en el cual, el Ser Supremo es Él mismo la cabeza, mientras las divinidades, que no tienen una existencia aparte de él, son sus intermediarios y funcionarios.

PALABRA Y VIDA: JUEVES 16/07/2015

JUEVES
                                                                                                                                
Na Sra. del

Carmen, m.o.

Ma Magdalena

Postel;

XV del TO.

3° del salterio

Éx 3,13-20 /Sal 104

/ Mt 11,28-30 (o

bien: Zac 2,4-17/

Sal Lc 1,46-55 / Mt

12,46-50)

En aquel tiempo, exclamó Jesús: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré. Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis vuestro descanso. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera».


                                                      mateo11,28-30
Todos necesitamos descanso:
¡Con qué fuerza y, a la par, con qué serenidad resuenan las palabras de Cristo en el corazón! «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados...». Hay tres cansancios en nuestras vidas que hemos de aliviar: primero, el cansancio físico, para reparar nuestras fuerzas; segundo, el cansancio psíquico, el de los grandes interrogantes, el de las dudas, el que afecta a las paredes del alma, el de las oscuridades más profundas; tercero, el cansancio religioso, que el papa Pío XII, hace tantos años, señalaba y calificaba como «el cansancio de los buenos». Los denominados como «buenos» también se cansan. Y en muchos tramos del camino nos entran ganas de arrojar la toalla, de apartarnos de las filas, de emprender una vida distinta, por nuestra cuenta. Jesús nos invita a descansar en su corazón, junto a Él, escuchando sus palabras de vida eterna.


Señora y Madre nuestra, Virgen del Carmen, defiéndenos contra las tempestades, a los que navegamos por los procelosos mares de la historia. Sé tú nuestro faro que alumbra en las noches oscuras y que nos sostiene en medio de los grandes temporales. Sé nuestra Estrella de la mañana.
















espero que les haya gustado mis post publicados en el dia de hoy esperando os haya dado el alimento espiritual preciso para que en el dia de mañana os desperteis con las pilas bien cargadas.....no os olvideis de participar con vuestros comentarios o lo que querais expresar...recordad que vuestra participación es bien recibida en este blogg donde la libertad es una de las condiciones casi que más respeta este humilde servidor que os escribe cada dia..........hasta la próxima!!

LA CREENCIA EN EL SER SUPREMO (OLÓDUMARE)

la creencia en el ser supremo (olódumare):
La mejor investigación realizada recientemente sobre el concepto del Ser Supremo entre los Yorúbá, hasta ahora, es la de Idowú. En este lúcido e informativo libro, "Olódúmare - Dios en la Creencia de Yorúbá "-, él dice que Olódúmare es el nombre tradicional del Ser Supremo y que Olórun, aunque se usó en el idioma popular parece haber ganado predominio a consecuencia del cristianismo y el Islam que impactaron en el pensamiento de Yorúbá. Aquí nosotros tenemos que ir cautelosamente. Los superiores entre los Yorúbá que no son cristianos ni musulmanes, exigen que el nombre (Olórun) es tan indígena como Olódúmare. Y, como mostramos más adelante, las dos palabras frecuentemente se usan juntas o se intercambian.
Olódúmare, según Idowú, "es el origen y el fundamento de todo lo que es"; los Yorúbás, estrictamente hablando, nunca han tenido realmente pensamientos más allá de Olódúmare, la Deidad... La existencia eterna de Olódúmare, para todos los propósitos prácticos, se ha tomado como un hecho concebido, así como un hecho más allá de cualquier pregunta. Es sobre esta básica confianza en que descansa toda la superestructura de las creencias Yorúbás.
Felá Sówándé, en su esfuerzo por demostrar que ese no es el nombre de Olódúmare el Ser Supremo, como lo destaca Idowú, confunde a sus lectores y a él mismo. Él se esfuerza en distinguir entre Olórun, Elédáá, Orí y Olódúmare, no viendo que todos estos nombres se refieren al mismo ser. Sówándé desarrolla su propia jerarquía - el Supremo, según él, se llama Olórun, y al lado de Olórun esta Elédáá, y al lado de Elédáá está Orí, y al lado de Ori está Olódúmare. Según él dice, hay al menos dos Olódúmare. Todavía él ve en esta jerarquía una trinidad. Como los filósofos agnósticos, Sówándé habla de emanación. Olórun, él dice, no está directamente involucrado en los asuntos humanos, porque la Fuerza Espiritual que emana de él es de tal potencia que se estrellaría con nuestros cuerpos humanos... Por ende Olórun guarda su distancia por nuestra seguridad, pero es su vida, todo lo Suyo nosotros lo usamos. "Debido a esta potencia", Olórun ha decidido tener como sus lugartenientes a Elédáá, Orí y Olódúmare. Nosotros consideramos esto como bastante inaceptable, sugiriendo una pobre atención, seria y sistemática a esta importante materia.
Sin embargo, de nuestra propia investigación, sabemos y reafirmamos que Olórun es el mismo ser que Olódúmare así como Elédáá. Orí es un concepto complejo. Es la cabeza física así como la fuerza que es responsable por el control de nuestro ser. La cabeza física representa a la cabeza interior o lo intimo de la persona y tiene su correlación con Olódúmare porque deriva de Olódúmare y guarda en su ser la totalidad para mantener esta correlación. Pero no puede hacerse idéntico con Olódúmare. Lo mejor, es sólo una parte que no puede ser igual al todo. También debe darse énfasis que en la vida diaria de los Yorúbás, el Ser Supremo nunca será llamado Orí de la misma manera como Él se llama Olórun u Olódúmare. Nosotros estamos convencidos sin embargo, que cuando los Yorúbá hablan de Orí ellos quieren decir algo más que la cabeza física. Ellos están refiriéndose, al alma personalizada que se cree es capaz de regular, controlar y guiar la vida y las actividades del hombre. Las personas creen que el éxito o el fracaso en la vida dependen de Orí y su cualidad. Generalmente, Cuna persona afortunada es llamada olórí-ire (uno que posee buen orí) Además, la palabra Orí es usada para describir el alma individual es también es usada para describir el alter ego o el espíritu guardián del hombre. Cuando un Yorúbá dice: Oríí mi bá mi se é (mi cabeza me permite hacerlo) él está refiriéndose al hecho que es el alter ego que lo ha ayudado. Si una persona escapa milagrosamente del daño, él diría: Oríí mí yo mí (mi Orí me ha salvado). Si, por otro lado, cuando un muchacho fuerte maltrata a uno más débil y el anterior, en un esfuerzo por correr lejos, arremete con su dedo del pie contra algo, el último dirá Oríí mi ló mú e yen (es mi Orí que lo ha cogido). En otros términos, es mi "cabeza" que ha pasado mi sentencia en usted. Si un enemigo planea alguna travesura contra una persona, y la travesura se aborta, las personas dirán de esa persona afortunada: Oríí ré ko gbabodi (su Orí no se compromete con la persona mala, su Orí lo guarda del mal). Cuando un padre dice a su hijo: Oríí mí a gbe o (mi Orí puede apoyarte), él está orando que su espíritu guardián también puede cuidar y apoyar a su hijo. En todos estos usos de Orí, se refieren a una personalidad diferente que es capaz de guardarnos de los males, guiando y guardando a la persona y desquitándose cuando lo necesite.
Revisando los puntos de vista de los estudiosos de los conceptos Yorúbá de Dios, nosotros hemos señalado errores en las aserciones de los estudiosos. ¿Cuál es entonces el punto de vista correcto de las personas, del concepto del Ser Supremo? Para contestar esta pregunta, nosotros debemos examinar dos áreas que pueden ayudarnos a establecer los conceptos correctos de las personas de Dios: los nombres y atributos del Ser Supremo. Es difícil de distinguir entre los nombres del Ser Supremo y Sus atributos. Y si hay un caso de un nombre que aparece bajo los atributos de Dios y viceversa, debemos apreciar la naturaleza del problema.
Los nombres del Ser Supremo
Entre los Yorúbá, los nombres son muy significativos. Casi todos los nombres son realmente una frase completa. Esto es muy diferente a la cultura de los europeos que nombran las cosas como la caja, el agua de beber, cazador, Johnson, madera y les gusta distinguir a una persona de otra.
Los Yorúbás conceden gran importancia a los nombres. Casi todos los nombres dados por los Yorúbás representan un carácter significativo así como la circunstancia del nacimiento del portador del nombre. Por ejemplo, el nombre O1ú.ína (el Señor ha abierto la verja) muestran que los padres del niño habían deseado ser bendecidos con un niño durante mucho tiempo, y el nacimiento de uno en la familia testifica el hecho que la barrera (es decir, la esterilidad) fue eliminada por el Señor. Si por otro lado una hija se llama Yétúndé (la madre ha regresado), los Yorúbás saben ¡que semejante niño nace después de la muerte de una abuela en la familia!, y se cree que el niño recién nacido es mientras que uno que es infortunado en la vida es llamado olóri-burúkú (uno que posee un mal orí), una reencarnación del difunto. Éste es un indicador de la creencia de las personas en la transmigración de las almas. Como un ejemplo extenso, si un niño se llama Babárímisá (el padre me regateó, o corrió lejos a mi acercamiento), nosotros sabemos que el padre de ese niño fue llamado por la muerte, cuando el niño estaba todavía en el útero.
Nosotros tomamos el problema de examinar estos nombres seculares con el propósito de enfatizar el hecho que no se dan los nombres simplemente, sino, que ellos son dados con intenciones definidas. Cuando nosotros volvemos a examinar específicamente los nombres del Ser Supremo, descubrimos que cada uno de los nombres describe el concepto que tienen las personas de Él.
Olódúmare
El origen de la palabra, Olódúmare, no puede determinarse fácilmente. Los esfuerzos hechos en el pasado para dividir la palabra en sílabas para hacer más fácil su análisis, no han sido completamente satisfactorios. Pero la tradición, sostenida por los superiores del pueblo, confirma que el nombre connota a uno que llena toda la grandeza del superlativo; la eterna majestad de quien cada hombre puede depender.
Olórun
El nombre, Olórun, es auto explicativo. O significa el dueño de Orun (el cielo sobre) o el Señor cuya morada está en el cielo desde la eternidad.
Se ha señalado que en las expresiones emitidas, los Yorúbás usan juntos Olórun Olódúmare (pero no en la forma Olódúmare Olórun). Esta doble expresión significa: el Ser Supremo cuya morada está en el cielo y quien es omnipotente y fidedigno. Las dos palabras también pueden usarse intercambiablemente. Además de estas dos palabras, varios otros nombres se usan para designar el Ser supremo. Entre éstos podrían mencionarse:
Elédáá
La palabra, Elédáá, significa el Creador. Este nombre sugiere que El Ser supremo es responsable para toda la creación, que Él es el principio y el origen de todas las cosas.
Alááyé
La palabra Alááyé quiere decir el Uno Viviente. Esto sugiere que el Ser Supremo, como está concebido por los Yorúbás, es la vida-viviente o eterna. En otros términos, el Ser Supremo nunca se muere. Esto es por lo que las personas dicen: "A ki ígbó ikú Olódúmare" ("Nosotros nunca oímos hablar de la muerte de Olódúmare").
Elemií
Elemií quiere decir el Dueño de la vida. El nombre, como se aplica al Supremo sugiere que todos los seres vivientes deben su aliento de vida a Él. En otras palabras, sin el Ser Supremo ninguna criatura puede vivir. Cuando el dueño de la vida toma el aliento de un alma viva, esa alma muere. Por ende, el Yorúbá usualmente al planear para el futuro agrega la oración condicional: ' Bí Elemií kó bá gba á, emi yóó se éyí tabí eyiini' ("Si el dueño de vida no lo toma, yo podré hacer esto o lo otro").

Qlójó Oni
El nombre Qlójó Oní, significa el dueño o director de este día o de los acontecimientos diarios. Llamarlo dueño del día o de los acontecimientos diarios es dar énfasis a la dependencia total de hombres y mujeres junto con sus planes, del Ser Supremo. Él es supremo en todo, en sentido absoluto.
Del estudio de estos nombres, podemos decir que el Ser Supremo es concebido por el Yorúbá como el Creador del cielo y de la tierra, el Uno quien tiene majestad eterna y grandeza superlativa, quien tiene su morada en la bóveda del cielo y es quien determina el destino del hombre. Pero debe señalarse que aunque se dice que Su morada está sobre los cielos, Él no está alejado de las personas y no es inaccesible. Esto se ampliará cuando examinamos los atributos en los párrafos siguientes.

DIFERENCIAS ENTRE ORISÁ TRADICIONAL(AFRICANO) Y LA RELIGION AFROCUBANA

Diferencias entre Orisá Tradicional y la Santería:
Escrito por Chief Nathan Lugo Aikulola Iwindara Fawehinmi, Gbawoniyi Awo del pueblo de Osogbo.
Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orisá de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar más detalles. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisá como las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orisá de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts
1). No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana. Claro que se consagran ileke para cada Orisá y se presentan muchas veces de una forma ritualística. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
2). No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orisá que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación que debe recibirlo, cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.
3). No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifa y el sacerdocio de los demás Olorisá. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algun otro, es un Olorisá y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisá trabajan juntos de una forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisá de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obátálá, Ósun (Oshun), Egungun, etc.
3). No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer año de iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en África durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo Orisá que use más blanco durante el primer año o blanco exclusivamente durante el primer año. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
4). En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Ori5á a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de entregar solo el Orisá a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los Orisás a que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en África o Brasil.
5). Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del público que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifa sin los "guerreros".
6). El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el Yoruba y no han aprendida el inglés que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el francés que es el idioma de uso general en la Republica de Benín.
7). En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orisá ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición Orisá en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana en el occidente.
8). En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.
9). Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en IFA como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer importante durante la iniciaciones de IFA que, usando terminología Lukumi, levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisá de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa... mientras que en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin IFA durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisá Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba...y de otras etnias que también practican IFA (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Ori5á, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la práctica de IFA en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares.
10). En nuestra tradición Orisá/IFA de África Occidental es posible y hasta común que las personas se inicien ("coronen", usando termino Lukumi de Cuba) en más de un Orisá totalmente. Y también después de iniciarse en IFA (IFA/Orunmila es también un Orisá para nosotros de la practica Orisá de Nigeria) personas pueden hacer su iniciación total a otro Orisá tales como Sango, Obátálá, Ósun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al revés el hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisá que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos automáticamente hacen IFA ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra Yoruba. En la tradición Lukumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisá que se reciben en esa expresión de la tradición Orisa, aun así solo hay un solo " machuquillo/ashe" ...el de el Orisa principal a que se está iniciando el iyawo Orisá. O sea, el iyawo Orisa en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orisá aunque reciba varias soperas a la misma vez.
11). En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada...no le afectara su "osu" del Orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
12). En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisá/IFA de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omiero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado IFA para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisá de Cuba, sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisá ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu" ...Cuando se hace iniciación a un Orisá, la persona tiene el ase de ese Orisá por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omiero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de IFA
necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo.
13). En la tradición Orisá de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones de Orisá. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto a los versos de IFA u Eerindinlogun que se recitan o la poesía de cada Orisá al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades. También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oídos por nuestro Ori que tiene que aprobar cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos.
14). En nuestra tradición los Orisás del orno Amo/omo Orisá (ahijado) no nacen de los Orisás de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obátálá, el adosu de Obátálá no tiene que primero lavar su Obátálá en el omiero que usara para lavar el Obátálá de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisá aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunios han perdido algún objeto sagrado de su Orisá no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisá se puede reemplazar con las ceremonias apropiadas.
15). En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina",
mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua

(no quiere decir que solo se pueden comunicarse con estas deidades en su rio
especifico). Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisá femenino en la
mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas
relacionados).
16). Hacernos iniciaciones directas a Orisá tales como Obaluwaye, Oba, Aganju,
Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde
generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisá importante para nosotros relacionados
con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde si hay idosu .........total a esta deidad.
17). El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades. También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obátálá, el bembe de Ósun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obátálá y su uso general, y el agogo para IFA, Obátálá y ciertos otros.
18). En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisá son preparados por un Olorisá y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni " Olokun de Olorisá" Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de Olorisá". Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es también babalawo está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u Olorisá.
19). En la tradición Orisá de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde está sentado el iyawo un " trono" . El egan que se ata a la cabeza del iyawo Orisá de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisá. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisá/IFA son suficientes como para "ite", trono o lugar especial para una persona consagrada y de "realeza".
20). En nuestra tradición la ropa del iyawo Orisá es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
21). En nuestra tradición de Orisá de África occidental, no es "imprescindible" el uso de un rio durante la iniciación de una persona en Orisá o IFA.
22). No todo objeto sagrado de Orisá en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisás, el objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
23). No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro Olorisá en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro Olorisá o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisá, y siempre se hace iforibale a las deidades.
24). No es tabú en Orisá de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la persona haya hecho iniciación a Orisá. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
25). Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisá de África Occidental. Aunque en algún momento IFA u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisá. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun.
26). La primera porción de comida no es para los "muertos" o Eegun. Es para Esu.
27). El verso utilizado del Odu IFA Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa es para un proceso especifico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo IFA antes de entrar al Igbo Odu/Igbo IFA. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene que ver con cujes.
28). En la tradición Orisa/IFA de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisá principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los adosu de Sango comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
29). Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango en sus días de "ose". Tampoco es tabú los hijos de Sango comer manzanas rojas en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
30). En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun...simplemente porque no se hace un Orisá por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso "oro pa tal"). Cada Orisá se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisá que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se haría orisá Oba con Ósun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
31). En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el "Caracol") del Orisá tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de tierra Yoruba pueden llamar al "caracol" de su Orisá tutelar por "Elegbaa", sigue siendo el caracol de su Orisá tutelar.
**Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición IFA/Orisá de África Occidental. Y también existe diversidad. Pero por lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones Yoruba. Cuando se encuentre alguna información verdadera y definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí se hará esa clarificación.....

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NO QUEDA DE OTRA QUE TOMARSELO CON IRONIA

PALABRA Y VIDA: MIERCOLES 15/07/2015

miércoles

S. Buenaventura,
m.o.
José de Tesalónica;
Angelina de
Montegiove;
Deusdedit; Vladimiro

XV del 1:0.
3° del salterio
Éx 3,1-6.9-12 / Sal

102 / Mt 11,25-27

                                                       mateo11,25-27

En aquel tiempo, exclamó Jesús: «Te doy gracias, Padre, Señor de cielo y tierra, porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos y se las has revelado a la gente sencilla. Sí, Padre, así te ha parecido mejor. Todo me lo ha entregado mi Padre, y nadie conoce al Hijo más que el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar».
En aquel tiempo, exclamó Jesús: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré. Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis vuestro descanso. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera».


La gente sencilla
La dialéctica de los «sabios» parece que choca con la de los «sencillos». El camino del «saber» frente al camino del «ser». Pero, ¿quiénes son los sencillos? Su sentido etimológico nos dirá que son los «niños», los «lactantes», y en sentido más amplio «los incultos», «los ignorantes», todos aquellos que probablemente no saben de las altas tecnologías de la ciencia, ni de sus leyes, pero, en cambio, conocen los secretos de la vida normal, las maravillas de la naturaleza, el color de los paisajes. La gente sencilla ..(‘ conforma con poco y saborea lo que tiene. Los sencillos poseen siempre la gran virtud de descubrir antes lo maravilloso y quedar fascinados por su belleza o su grandeza, como les ocurre a los niños. Los sencillos admiten el misterio como un regalo.
Señor, que el saber aumente nuestro creer en Ti, en tus maravillas, que descubrimos a «cada paso, en la familia, en la calle, en el campo, en la ciudad, en los pueblos, en los pequeños escenarios que nos han tocado vivir y que nosotros quisiéramos convertir en manantiales de agua viva, junto a Ti.


espero hayan disfrutado de la lectura de la palabra de mañana miercoles y esto ha sido todo por hoy en cultivarseescrecer.blogspot.com.es....si os gusta el blogs participad y añadid vuestros comentarios u opiniones que de ahí es donde realmente se disfrutan las cosas y recuerden:
en este blogg se respeta la libertad de expresión,de pensar o de actuar
buenas noches .....hasta la próxima 

LAS RAÍCES DE LA INJUSTICIA

LA INJUSTICIA DUELE

EN 2010, Michael salió de una prisión de  Texas (Estados Unidos) tras purgar una condena de veintisiete años por una violación que no cometió. Las pruebas de ADN —que no existían cuando fue sentenciado— demostraron su inocencia. Y aunque las autoridades lograron identificar a los verdaderos culpables, no fue posible procesarlos debido a que había transcurrido demasiado tiempo y el delito había prescrito.
No son pocos los delincuentes que evaden la justicia. En Gran Bretaña, por ejemplo, "los casos de asesinato no resueltos se han duplicado en la última década, lo cual hace temer que la policía y los tribunales sean incapaces de frenar los crímenes violentos", informa el periódico The Telegraph.
En agosto de 2011, la policía británica apenas pudo controlar otro tipo de delito: los disturbios en Birmingham, Liverpool, Londres y otras ciudades. Turbas violentas provocaron incendios, destrozaron escaparates y se entregaron al saqueo destruyendo negocios, hogares y vehículos, así como el medio de vida de multitud de personas. Aunque en el caso de muchos el motivo fue codicia pura, en el de otros fue más una reacción ante lo que consideraban injusticias. Algunos comentaristas hablaron de jóvenes frustrados y "marginados" que han crecido en barrios pobres y no tienen futuro.
Job, el conocido personaje bíblico, se lamentó: "Sigo clamando por ayuda, pero no hay justicia" (Job 19:7). También hoy la gente reclama justicia, pero a menudo sus clamores caen en oídos sordos. ¿Existe alguien capaz de eliminar la injusticia? ¿O será ilusorio esperar que haya un mañana más justo? Si queremos una respuesta convincente, debemos examinar las raíces del problema.

Las raíces de LA INJUSTICIA

HACE casi dos mil años, la Biblia pintó un  cuadro extraordinariamente preciso de

la situación social de nuestra época. Predijo: "En los últimos días se presentarán tiempos críticos, difíciles de manejar. Porque los hombres serán amadores de sí mismos, amadores del dinero, [...] desagradecidos, desleales, sin tener cariño natural, no dispuestos a ningún acuerdo, [...] sin amor del bien, traicioneros, testarudos, hinchados de orgullo, amadores de placeres más bien que amadores de Dios" (2 Timoteo 3:1-4).

¿Quién puede negar que estos malos rasgos se han convertido en el pan nuestro de cada día? Se perciben en la codicia, los prejuicios, las actitudes antisociales, la corrupción y la extrema desigualdad, características propias de los tiempos actuales. Analicémoslas una a una.

LA CODICIA. Hay quienes dicen que la codicia es buena. Pero es mentira: hace mucho daño. La codicia suele ser la causa de numerosos fraudes contables y financieros, así como del otorgamiento y adquisición irresponsable de préstamos. Y los resultados —entre ellos graves quebrantos económicos— afectan a muchas personas. Es cierto que algunas han caído víctimas debido a su propia codicia, pero también hay gente honrada y trabajadora que ha perdido hasta sus hogares y pensiones.

LOS PREJUICIOS. La gente prejuiciada juzga injustamente a otros e incluso los discrimina por su raza, color de piel, sexo, nivel social o religión. Por ejemplo, un comité de la ONU descubrió que en cierto país de Sudamérica, una mujer encinta murió en un hospital debido a que en otro la habían rechazado por motivo de su raza y clase social. En casos extremos, el prejuicio ha producido las peores injusticias: los genocidios y las limpiezas étnicas.

LAS ACTITUDES ANTISOCIALES. Una sinopsis del libro Handbook of Antisocial Behavior (Manual de conductas antisociales) señala: "Cada año, las conductas antisociales desgarran a decenas de miles de familias, arruinan cientos de miles de vidas y destruyen millones de dólares en bienes. La violencia y la agresividad se han vuelto tan comunes en nuestra sociedad que no cuesta trabajo imaginar a los historiadores del futuro llamando a nuestra época —la parte final del siglo xx—, no la 'era espacial' ni la 'era de la información', sino la 'era antisocial', cuando la sociedad se declaró la guerra a sí misma". Lamentablemente, desde que se publicó el libro en 1997, la situación no ha mejorado en absoluto.

LA CORRUPCIÓN. Un informe sobre la corrupción en Sudáfrica mencionó que se desconoce el paradero de más del 81% de los 25.200 millones de rands (4.000 millones de dólares de aquella época) asignados en un período de siete años a uno de los departamentos provinciales de salud. "Los recursos que debieron haberse empleado para el mantenimiento de hospitales, clínicas y centros de salud de la provincia" no llegaron a su destino, informó la revista The Public Manager.

LA DESIGUALDAD EXTREMA. Según la revista Time, en Gran Bretaña "casi el 30% de los ingresos generados en el país en 2005 fue a parar al bolsillo del 5% más rico de la población"; al otro lado del Atlántico, en Estados Unidos, "el 5% más rico se embolsa más del 33%" . Mientras tanto, hay 1.400 millones de personas en el mundo que subsisten con 1,25 dólares diarios o menos, y cada día mueren 25.000 niños por culpa de la pobreza.

¿Hay remedio?

En 1987, el entonces primer ministro de Australia dijo que para 1990 no habría ningún niño pobre en el país. Sobra decir que el objetivo nunca se alcanzó. De hecho, tiempo después el funcionario lamentó haber creado esa expectativa.

Así es: no importa cuán poderoso, rico o influyente sea alguien, no deja de ser un simple ser humano, incapaz de eliminar la injusticia. Incluso los más poderosos sufren injusticias, envejecen y mueren. Esta realidad nos recuerda dos pasajes de la Biblia:

"No pertenece al hombre que está andando siquiera dirigir su paso." (Jeremías 10:23.)

"No cifren su confianza en nobles, [..] a [quienes] no pertenece salvación alguna." (Salmo 146:3.)

Si reconocemos la verdad de esas sabias palabras, no nos desilusionaremos cuando fracasen los esfuerzos del hombre. ¿Qué queda, entonces? ¿Darse por vencido? De ningún modo. Como veremos en el artículo final de esta serie, a las puertas está un mundo verdaderamente justo. Y mientras llega, hay algo que podemos hacer: autoexaminarnos. Pregúntese: "¿Puedo tratar con más justicia a los demás? ¿Hay campos en los que pudiera mejorar?". El próximo artículo ahondará en estas cuestiones.

El secreto para ser más justos: 

NUESTRO Creador quiere vernos felices; quiere que disfrutemos de paz interior y que contribuyamos a la felicidad de quienes nos rodean. Por eso nos pide "ejercer justicia y amar la bondad" (Miqueas 6:8). ¿Cómo podemos hacerlo? Cultivando cualidades que contrarresten las actitudes injustas. Veamos la ayuda que nos ofrece la Biblia. CÓMO ARRANCAR DE RAÍZ LA CODICIA. El antídoto más eficaz contra la codicia es el amor: no la simple emoción o la atracción romántica, sino un amor sacrificado. Ese "amor es [...] bondadoso" y "no busca sus propios intereses", dice 1 Corintios 13: 4, 5. Tampoco se limita a los familiares y amigos. "Si ustedes aman solamente a quienes los aman, ¿qué mérito tiene?", preguntó Jesús, para luego agregar que aun los pecadores aman a quienes los aman (Mateo 5:46, La Biblia Latinoamérica, 2011). 

CÓMO VENCER LOS PREJUICIOS. Hechos 10: 34, 35 dice que "Dios no es parcial, sino que, en toda nación, el que le teme y obra justicia le es acepto". Él no se deja llevar por la raza, el nivel social o el sexo para otorgar la salvación. Para él "no hay ni judío ni griego, no hay ni esclavo ni libre, no hay ni varón ni hembra" (Gálatas 3:28). Imitando a Dios venceremos los prejuicios. Veamos el caso de Dorothy, de Estados Unidos. A Dorothy, que es de raza negra, le molestaba tanto la discriminación que planeaba unirse a una insurrección armada cuyo objetivo era aliviar el sufrimiento y la opresión que padecía su raza. Sin embargo, por aquel entonces asistió a una reunión sobre victimas de la opresión y quedó muy impresionada por la calurosa bienvenida que le dieron tanto blancos como negros. Allí comprendió que el único capaz de transformar a la gente desde dentro es Dios. Al sentir el amor sincero de personas que habian pasado por sus mismas circunstancias —personas a las que, en sus palabras, "habría matado sin dudarlo por la causa"—, se conmovió tanto que no podía parar de llorar. 

CÓMO SUPERAR LAS ACTITUDES ANTISOCIALES. Antes de aceptar el cristianismo, algunos de los primeros discípulos de Jesús habían sido borrachos, extorsionadores, parranderos e injuriadores. Sin embargo, con la ayuda de Dios, lograron sustituir esas características indeseables por el amor, la amabilidad y la bondad (1 Corintios 5:11; 6:9-11; Gálatas 5:22). Del mismo modo hoy día, millones de personas han mejorado sus vidas acercándose a Dios, como lo confirma el caso de Firuddin, que vive en Azerbaiyán.

Firuddin creció en un orfanato, donde se pasaba todo el tiempo peleando con otros niños. De adulto se hizo instructor de combate cuerpo a cuerpo. "Era áspero, cruel y violento —comenta—. Si a la hora de la comida a mi esposa, Zahra, se le olvidaba algo, incluso un palillo, la golpeaba. Y si íbamos por la calle y un hombre la miraba, lo golpeaba a él."

Cierto día leyó que Jesús había pedido a Dios que perdonara a los soldados que lo clavaron en un madero, y le llegó al corazón (Lucas 23:34). "Solo el Hijo de Dios podría hacer eso", pensó. A partir de entonces, comenzó a buscar a Dios. Cuando se esmeró en despertar su parte mas espiritual desechando cualquier sentimiento de venganza , y su personalidad no tardó en mejorar. Fue tal su transformación que su esposa empezó a animarlo y motivarlo para que desechara cualquier sentimiento de odio o venganza,unidos ambos en una misma causa, Actualmente, ambos viven  en armonía y en pleno crecimiento espiritual.

Es obvio que los cambios que hagamos a nivel personal no revolucionarán a la sociedad. Pero ¿qué tal si Dios se propusiera traer un mundo nuevo, verdaderamente justo? Él sí tiene el poder de hacerlo. Además, piense en esto: en 2 Timoteo 3:1-4, el pasaje citado al inicio del artículo anterior, vimos que Dios predijo con exactitud cómo sería la gente de este tiempo, y dicha predicción se ha cumplido al pie de la letra, así como muchas otras profecías bíblicas. De modo que no es absurdo tomarse en serio la promesa del Creador de que pondrá fin a la injusticia. Él se encargará de llevar a cabo su propósito, como veremos a continuación.

"Me enfermaban el racismo, las guerras, la pobreza y las demás injusticias —recuerda Heide, que vive en Estados Unidos—. Quería una solución. Participé en el movimiento por los derechos civiles y con el tiempo me afilié a un partido político, pero me di cuenta de que eran incapaces de producir cambios de fondo.

"Sabía que hacía falta algo más radical, y la corriente hippie parecía prometedora. Sin embargo, tampoco cumplió con mis expectativas: vi que muchos de sus miembros estaban más interesados en el sexo, las drogas y el rock and roll que en cambiar el sistema, y caí en una grave depresión. Entonces conocí a una señora con tremendo karma que me hizo comprender que depende de uno mismo encontrar a traves del propio esfuerzo y voluntad,desechar cualquier sensación de resentimiento para así,estar receptivos siempre a los cambios que Dios se propone realizar. Me leyó pasajes como Revelación [Apocalipsis] 21: 3, 4, donde dice que Dios eliminará las lágrimas de sufrimiento y todo lamento, clamor y dolor, el resultado típico de la injusticia. En mi interior me preguntaba si serían ciertas esas promesas.

"Mis dudas se disiparon al leer lo que las Escrituras dicen sobre el poder y el amor de Dios, y al sentir el amor que se tienen entre sí las personas que si se preocupan en descubrir que más alla del odio y el resentimiento hay otra forma de vida a traves de la esperanza e ilusión  de esperar con ansias el cumplimiento de las promesas de Dios."

España

Los periódicos españoles despertaron el 1 de enero de 1959 con cuentos de Navidad, cartas a los Reyes Magos y un dilema: "¿Sonaron o no sonaron las campanadas de la Puerta del Sol?" La mayoría de las emisoras de Madrid no transmitieron las campanadas por un problema de suministro eléctrico. Los acontecimientos en Cuba se detallaban en las páginas interiores, subrayando que el presidente cubano sería el juez Miguel Urrutia. La Revolución compartió páginas con el inminente lanzamiento del primer cohete ruso a la Luna.

El diario popular El Alcázar (ya desaparecido) publicó la historia a cinco columnas: "Barricadas en La Habana para impedir que los rebeldes se apoderen de la ciudad". Al día siguiente, cuando ya se había confirmado la entrada de Castro, tituló: "El anticomunismo es una de las bases del movimiento de Fidel Castro", según declaraciones del ex ministro de Relaciones Exteriores de Cuba, Jorge Mañach, afincado en Madrid. El Alcázar describió las concentraciones de cubanos en Madrid, emocionados por el derrocamiento del régimen en la isla. Asimismo, en una foto del saliente presidente Batista comentó: "Energía, dureza, tenacidad, fuerza".

El diario ABC, el único que sobrevive de aquella época, también publicó una carta de Mañach titulada: "Fidel Castro no es comunista". "Su ideario es el de Martí, puesto, claro está, a la altura de los tiempos, pero dentro de un riguroso esquema democrático", señalaba el intelectual. La portada rezaba: "Fidel Castro promete el pleno restablecimiento de las Garantías Constitucionales". En las páginas interiores incluía declaraciones de Agustina Castro, hermana de Fidel, de paso por Madrid: "Admiro la seguridad que siempre tuvo Fidel de conseguir su sueño con la ayuda de Dios".

Al día siguiente, la publicación destacó una promesa del hermano mayor del líder cubano: "Ramón Castro caminará 200 kilómetros en cumplimiento de una promesa a Nuestra Señora de la Caridad del Cobre por el fin de la guerra". También reprodujo la primera declaración oficial del Gobierno de Franco: "España desea el restablecimiento de la normalidad en Cuba". Pero, un párrafo más abajo, en un extracto de un comunicado del Ministerio de Asuntos Exteriores, el redactor de turno pareció pasar por alto los hechos ocurridos en la isla: "El embajador en La Habana ha comunicado que la colonia española se encuentra sin novedad".

El ejercicio del "Ius Resistendi".

Todo pueblo oprimido tiene derecho a luchar por su libertad, pues el ser libre es un derecho natural de todo ser humano. Nacimos para ser libre, así el Creador nos dejó con libre albedrío: Libertad de optar, de ser, de hacer; Y cada cual será responsable de las consecuencias de sus actos.

Del derecho a ser libre nace el derecho a luchar por serlo. De ahí surge el 'ius resistendi',
( Derecho a la resistencia o a la rebelión ) o, sea, el derecho de los oprimidos a rebelarse contra sus opresores para reconquistar su libertad. El propio Santo Tomas de Aquino en su 'Suma Teológica" y en " De Regime Principum" reconoce y asiente a la resistencia activa de los ciudadanos contra el gobierno opresor. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos del 4 de julio de 1776 plantea que " cuando una larga cadena de abusos y usurpaciones, persiguiendo invariablemente el mismo objetivo , manifiesta un designio de reducirlos al despotismo absoluto , es un derecho, es un deber , derrocar tal gobierno, y proveer nuevas guardas para su futura tranquilidad" . Lo que ahí se plantea no es solo un derecho y un deber de los Estadounidenses, sino, también, de toda la humanidad. Es parte del derecho natural insoslayable a ser libres. El preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas reconoce este derecho al señalarlo como el "supremo recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión." La Constitución cubana de 1940 reconocía el "Ius Resistendi" en su artículo 40 expresando que " La legítima resistencia adecuada para la protección de los derechos individuales garantizados anteriormente." El término "resistencia adecuada" nos indica que ha de haber proporcionalidad entre lo conculcado y los medios usados para ello y la forma de acción ciudadana por reconquistar tales derechos.

En Cuba por más de cuatro décadas se entronizó una férrea tiranía totalitaria que silencia la libre expresión, persigue a quien le disienten, encarcela a quienes se les oponen, expulsan a quienes les molesta, excluye a quienes le critican, torturan a quienes no les son dóciles, asesinan a quienes le retan , esclavizan el trabajo del hombre, obligan a la obediencia ciega. Fabrican un nuevo deshumanizado hombre: El "homus sombie": el sueño adorado de todo tirano.

El pueblo cubano es esclavo, y tiene el mismo derecho a ser libre. Libre en su tierra.
Tiene , por tanto, derecho y deber de procurar su libertad. Le asiste el 'Ius Resistendi”.

La lucha por la libertad no puede enmarcarse en un método; su forma es circunstancial y flexible. Depende de las condiciones que en un momento dado se produzcan. Puede ser pacífica o violenta. Las condiciones son las que enmarcan el método, no el método a las circunstancias. No se trata de ser "pacifista" o ser "violento". Se trata de cuales son circunstancias de proporcionalidad respecto a la represión y al modo de ejercer el poder por parte del los opresores. Una represión asentada sobre la violencia de las bayonetas y el terror contra el pueblo requerirá de la acción violenta por parte de los oprimidos. Una dictadura civil demandará el uso de resistencia civil. Contra la tiranía de la Corona Británica tuvo Estados Unidos que usar la violencia. Contra el poder civil del discrimen en los estados sureños, tuvieron los Negros americanos que usar la resistencia cívica y pacífica. También depende de la relación circunstancial de fuerzas. Una lucha violenta sin posibilidad de éxito solo apuntala al dictador. Una debilitada dictadura puede ser derrocada por la vía de la lucha cívica. El desembarco en Bahía de Cochinos sin apoyo aéreo y logístico efectivo y con desproporcionada relación numérica de tropas, afianzó al tirano Castro en el poder. El debilitamiento del régimen Soviético permitió el derribo del Muro de Berlín por el pueblo alemán.

En condiciones normales, frente a una dictadura , mas aun si es totalitaria, ambos métodos no son excluyentes, sino complementarios. Sus respectivas utilizaciones dependerá de cada momento y circunstancia. Renunciar a uno o al otro es limitar, y hasta obstaculizar, el alcance de la meta de ser libres.

Ni pacifista , ni violento, solo se es luchador por la libertad. Se aspira a la libertad , pues en ella va enmarcada la justicia para todos, el respeto pleno a los derecho humanos para todo el pueblo, y la aspiración de que cada ser humano pueda vivir en paz y felicidad en su patria . Pero no hay paz con tiranos, pues la manera de existir de una tiranía es la violencia cruel e indiscriminada. Contra esa violencia ejercida contra el pueblo oprimido, existe el derecho a la legítima defensa del pueblo, que se ejerce por medio de su búsqueda de la libertad, usando el método que mejor acomode la victoria, al amparo del sagrado derecho-deber que los antiguos reconocieron como el "Ius Resistendi"