Mente

PREJUICIO Y DISCRIMINACIÓN

Tratados como si no fueran nadie 
"Durante mi primer año de enseñanza primaria en España, los niños de mi clase se burlaban de mí porque era mucho más bajita que ellos. Casi todos los días llegaba a casa llorando." (Jennifer, hija de inmigrantes filipinos)
"Cuando pasé a una nueva escuela, los estudiantes blancos me insultaban. Yo sabía que su intención era que me metiera en una pelea, pero lograba controlarme, aunque por dentro me sentía herido y rechazado." (Timothy, afroamericano)
"Cuando tenía siete años, se produjeron enfrentamientos entre los ibo y los hausa, de Nigeria. El odio que había entre esas etnias influyó en mí y empecé a burlarme en la escuela de un compañero hausa, que hasta entonces había sido mi amigo." (John, nigeriano de la etnia ibo)
Mi compañera de servicio misional y yo nos encontrábamos un día hablando de la Biblia a nuestros vecinos cuando unos ni-ños, incitados por el clero, se pusieron a seguirnos y a arrojarnos piedras. El clero quería sacarnos del pueblo." (Olga)
• HA SUFRIDO alguna vez la humillación de verse discriminado? Tal vez se debió a su color de piel, religión, situación económica, sexo o edad. Quienes son víctimas de la discriminación suelen vivir con miedo al maltrato. Temen pasar junto a un grupo de personas, entrar en una tienda, ir a una nueva escuela o asistir a una reunión social. Además, el prejuicio y la discriminación tienen otras repercusiones, como dificultades para conseguir empleo, una atención médica mediocre. una educación inferior, menos privilegios sociales y derechos legales. Y cuando las autoridades aprueban la discriminación, esta puede llevar a terribles limpiezas étnicas y genocidios. El fanatismo y la intolerancia a veces persisten hasta en lugares donde se han promulgado leyes contra la discriminación. Una ex Alta Comisionada para los Derechos Humanos de la ONU dice: "Seis décadas después de la adopción de la Declaración Universal de Derechos Humanos [...], los principios de la igualdad y la no discriminación siguen lejos de ser una realidad universal". Eso es muy preocupante, pues la inmigración y la afluencia de refugiados han alterado considerablemente el perfil demográfico de muchos países. Entonces, ¿es un sueño pensar en una sociedad equitativa? ¿Podrán vencerse algún día el prejuicio y la discriminación? Los siguientes artículos contestan estas preguntas.
 Se dice que la mejor arma contra el prejuicio es la educación. La buena educación ayuda, por ejemplo, a poner al descubierto 1a raíz del prejuicio.A examinar nuestras actitudes de manera más objetiva y a saberlo afrontar cuando somos víctimas de él.
"Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros." (Artículo 1 de la Declaración Universal de Derechos Humanos)
PESE a estos elevados ideales, el prejuicio y la discriminación continúan plagando a la humanidad, lo que no solo es reflejo de los tiempos en que vivimos sino también de la imperfección del ser humano, Pero la situación no es irremediable. Claro está, no vamos a eliminar la discriminación que vemos a nuestro alrededor, pero sí podemos desarraigar los prejuicios que tal vez alberguemos en nuestro corazón.
La raíz del problema
El prejuicio hace que la gente distorsione, malinterprete o hasta pase por alto hechos que chocan con sus ideas preconcebidas. Pudiera surgir a causa de valores familiares erróneos aparentemente inocentes, sembrarse a propósito mediante ideas retorcidas sobre otras razas o culturas, o verse fomentado por el nacionalismo y doctrinas religiosas falsas. Incluso puede ser producto del orgullo desmedido. Conforme vaya leyendo los siguientes puntos y los principios,  para ver si necesita efectuar algún cambio.
Las compañías. El hombre es sociable por naturaleza, y eso es bueno. No extraña pues
Para ello debemos reconocer que nadie está exento de tener prejuicios. (Una mejor comprensión del prejuicio y la discriminación) dice: "Posiblemente, las principales conclusiones extraídas de la investigación sobre el prejuicio sean estas:
1) ningún ser con capacidad de expresión y raciocinio está libre de albergar prejuicios,
2) hace falta reconocer el prejuicio y hacer un esfuerzo deliberado para combatirlo y, 3) con la debida motivación, se puede lograr".
 En consecuencia, el hombre piensa primero como norteamericano, ruso, chino, egipcio o peruano, y en segundo lugar, si acaso, como ser humano". Un ex secretario de las Naciones Unidas escribió: "Muchísimos de los problemas que arrostramos hoy día son el resultado de actitudes equivocadas, algunas de ellas adoptadas casi inconscientemente. Entre estas se halla el concepto del nacionalismo irracional: 'Mi patria, tenga razón o no' ".

¿Qué dice la Biblia? "Tanto amó Dios al mundo [a la humanidad entera] que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna." (Juan 3:16.) "Dios no es parcial, sino que, en toda nación, el que le teme y obra justicia le es acepto." (Hechos 10:34, 35.) Pregúntese: "Si el amor de Dios es imparcial, es decir, abarca a personas de todas las naciones, incluso a mí, ¿no debería esforzarme por imitar a Dios, sobre todo si me considero creyente?".

El racismo. Es la "doctrina que exalta la superioridad de la propia raza frente a las demás, basándose en caracteres biológicos", explica un diccionario. Sin embargo, como indica The World Book Encyclopedia, los investigadores "no han descubierto ninguna base científica para tales afirmaciones de superioridad". Las flagrantes injusticias que promueve, como la denegación sistemática de derechos, son una lamentable prueba de que el racismo se alimenta de puras falacias.

¿Qué dice la Biblia? "La verdad los libertará." (Juan 8:32.) "[Dios] hizo de un solo hombre toda nación de hombres." (Hechos 17:26)

No de la manera como el hombre ve, es como Dios ve, porque el simple hombre ve lo que aparece a los ojos; pero en cuanto a Dios, él ve lo que es el corazón." ( 1 Samuel 16:7.) Pregúntese: "¿Trato de ver a mis semejantes como los ve Dios? ¿Procuro conocer a otras personas de diferentes razas o culturas?". Cuando llegamos a conocer a alguien de cerca, logramos ver más allá de los estereotipos. La religión. El libro La naturaleza del prejuicio dice: "Cuando los hombres utilizan su religión para justificar [...] el egoísmo étnico [y otras actitudes egoístas], el resultado inevitable son las abominaciones. La religión y el prejuicio se mezclan entonces". Y como indica el mismo libro, lo más sorprendente es lo fácil que muchas personas religiosas "parecen deslizarse de la piedad [al] prejuicio". Ejemplos que confirman lo anterior son las iglesias ex-clusivas para cierta raza, el odio y la violencia entre sectas y el terrorismo religioso. ■ ¿Qué dice la Biblia? "La sabiduría de arriba [la de Dios] es [...] pacífica, razonable" y no hace "distinciones por parcialidad" (San-tiago 3:17). "Los verdaderos adoradores adorarán al Padre con espíritu y con verdad", es decir, la verdad religiosa (Juan 4:23). "Continúen amando a sus enemigos y orando por los que los persiguen." (Mateo 5:44.) Pregúntese: "¿Me anima mi religión a amar sinceramente a todos, incluso a quienes tal vez deseen hacerme daño? ¿Están las puertas de mi iglesia abiertas a personas de toda clase, sin distinción de nacionalidad, color de piel, sexo, ingresos o posición social?". El orgullo. El orgullo, en el sentido de exceso de estimación propia o arrogancia, fomenta el prejuicio. Por ejemplo, puede crear sentimientos de superioridad o de desprecio; hacia los que tienen menos educación y dinero. Y también puede hacer que uno crea la propaganda que ensalza a su etnia o en Algunos propagandistas hábiles, como caso del dictador nazi Adolf Hitler, alimentan deliberadamente el orgullo nacional y de raza para conseguir el apoyo de las masas y difamar a los que, según su criterio, son diferentes o indeseables. ■ ¿Qué dice la Biblia? "Todo el que es lioso de corazón es cosa detestable a Dios( (Proverbios 16:5.) "No [hagan] nada movidos por espíritu de contradicción ni por egotismo sino consideren con humildad mental que los demás son superiores  Pregúntese: "¿Me deleito interiormente cuando oigo comentarios halagadores sobre mi etnia o raza o cuando oigo observaciones despectivas sobre otros pueblos? ¿Tiendo a sentirme celoso de quienes poseen talentos, que yo no tengo, o me causa verdadera satisfacción que los posean?". Con razón dice la Biblia: "Más que todo lo demás que ha de guardarse, salvaguarda [el] corazón, porque procedentes de él son las fuentes de la vida" (Proverbios 4:23). Por lo tanto, hay que cuidar el corazón, llenarlo de la sabiduría divina y no permitir que nada lo corrompa. Solo entonces, la capacidad pensar y el discernimiento nos salvaguardarán y nos librarán "del mal camino" y de persona "que habla cosas perversas" (Prov bios 2:10-12).

                 Cuando llegamos a conocer a alguien de cerca, logramos ver más allá de los estereotipos 

LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFÁ

"ILÉ AWON OGBONI BALOGUN NI IFA" AWO OGBONI IFABILAWO
IYANIFA IYANIFA, IYALAWO,APETEBI, APETEBI IYAFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU.. IYANIFA IFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU
En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las féminas.
 Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de Ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente "CONSAGRACION DE IYALAWO".O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de Ifá. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: irete `ntelu y odi meji. Aparte de estos odun, el signo de ifa Oge tua mora explica que todo awo llevara dos manos de ifa. El odun irete `ntelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo (el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, Dónde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a odu. Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente? Muchas mujeres se han comunicado conmigo y me han preguntado: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifá?, es machismo?, "para Olodumare todos somos iguales" Parece ser la línea femenina del siglo en compararse con los hombres. Mi respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces por que un hombre no puede engendrar un niño? Será `HEMBRISM0?. A continuación para dar fe de esta aseveración paso a destacar los pataki de irete ntelu y de odi meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en e segundo se explica el llamado Ikófa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a mi entender se confunde con el hecho de hacerle "ifa" a las mujeres "y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado me limito muchisimo en divulgar secretos del mismo. Fíjense en la parte del siguiente pataki de irete ntelu como odu dice:
ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA"
(RETE `NTELU;
 PATAKI. COMO ODU SÉ CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA 

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, esta será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hará.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogió su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder él cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el día que ella llegue frente a casa de Orúnmilá. Aquel día Orúnmilá había ido a consultar a sus babaláwos e Ifá dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babaláwos de la casa de Orúnmilá consultaron a lfá para saber el día en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babaláwos le dijeron a Orúnmilá: cuidado Orúnmilá, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y después se lo comería.

Órúnmilá coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntó: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde Esú que estaba allí cerca, le respondió: fue Órúnmilá que quiere casarse contigo odu.

Órúnmilá, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de Orúnmilá y lo llamo así: Orúnmilá he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orúnmilá y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré. porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Órúnmilá, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odu termino de hablar, Orúnmilá respondió: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a Orúnmilá: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orúnmilá, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Órúnmilá le respondió: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Órúnmilá miraría jamas la cara de odu.

Odu le dijo Orúnmilá que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orúnmilá, yo sanare a todas las cosas. Pero Orúnmilá,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se auto destruirán.

Órúnmilá tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orúnmilá, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu Orúnmilá sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orúnmilá le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babaláwos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babaláwo, sentencio Orúnmilá; El babaláwo que posee a Ifá, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Órúnmilá

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES ¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Hago referencia a que para mí la mujer es un humano y muy sagrado por cierto y soy de los primeros en combatir los abusos y maltratos hacia ellas, pero considero que dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero

bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEJI

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, .1,;•0 ASETO Y AWO AWE.

Iku vivía con Oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifá, pero Iku estaba -amorado de Nún larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre e estaba diciendo y entregándole secretos de Ifá y entre estos le entrego dos adele (ikin :o-sagrado) de los que Oduduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun así, iku no conseguía que Osún se fijara en el y le correspondiera, pues Osún larin de quien vivía enamorada era de Órúnmilá y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla. Todos los días iku le enviaba a Orúnmilá sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiéndose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de Órúnmilá y ella sentía miedo de que iku acabara también con su hijo y como Osún era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzó a llamarla : 

ORO MI ORO MI OMO YEYE 

ORE YEWA OMO YEYE  .....

Entonces yewa apareció y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA. Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de Órúnmilá y corales. 

Yewa acompaño a Osún a donde Órúnmilá y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debía darle el secreto de IKOFA , entonces Orúnmilá le pidió a Osún los dos adele ni Ifá que iku le había entregado y los puso en el piso y canto: 

 BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA ......

Y se los puso en las manos a Osún y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemoja para que les lavaran y consagraran el ikofa a Osún y le dieran eweure y adie y el día de Ifá atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar;

AGBON NI OSE ABITOLAWO.....

ADELENIFA ABILE.......

Entonces movían los adele de Osún junto con los de Órúnmilá y Osún los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a Osún el secreto de ikofa y así se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacían y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo. 

Donde la primera en tenerlo fue Osún, pues yemoja lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU 

NOTA: La verdadera forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de Ifá ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según sea non o par se atefa en el tablero sacándose el odun en cuestión. Posteriormente de haber sacado el"odun toyade" el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

 NOTA: LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

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El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de lfá que le son entregadas después de lavadas y de darle ewure (chiva) y adie (gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del Órúnmilá que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan también ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de Ifá la cual adoraran ambas. pueden aprender lfá pero no manipularlo, sus funciones son otras) Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa. Tampoco recibirlo, entonces: ¿como lograr el poder del la resolución y de la adivinación? Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de Órünmilá con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas he de señalar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación y esto hace que del 100 por ciento de nosotros solo un 99 por ciento llegue a ese estatus, donde le será revelada por Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifá auto protege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos.

Se que este documento puede generar controversias, pero ruego que quien quiera discutir sobre este tema, lance el Opele hacia arriba y cuando caiga discutiremos que dice Ifá al respecto y entonces si esta apto para discutir, ya que Opele es la pieza mas difícil de la paranelfia de lfá, entonces me complaceré en tratar este tema, pues no se trata de discutir algo por el solo hecho de creer que sea así, o por el mero hecho de que alguien mas lo haga, hay que tener fundamento para hacerlo y el fundamento de lfá esta en sus sagradas escrituras. Muchas gracias. 

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LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFA

A TRAVES DE LOS ODU 

OSA MEJI y OSE TURA 

En este artículo hablaremos acerca de la presencia de la mujer en IFA y para ello hemos querido basarnos en lo que los Odu Osa Meji y Ose Turá nos dice. No es nuestro motivo ni afirmar ni desmentir la polémica existente de si la mujer puede ser consagrada o no y hasta que punto dentro del ceremonial de Ifá, pero sí consideramos nuestra obligación el expresar lo que en este caso los Odu Osa Meji y Ose Tura nos dice sobre esa cuestión. A cada uno de nosotros nos toca analizar de forma individual los versos y una vez analizados llegar a una conclusión. Nosotros seguiremos en próximos artículos expresando lo que diferentes Odu de Ifá hablan acerca de esta cuestión, para así poder intentar dar un poco mas de luz sobre los diferentes puntos de vista que acerca de esta cuestión existen hoy en día. Basamos nuestro estudio como hemos dicho anteriormente en el ODU OSA MEJI y en el ODU OSE TURA y comenzamos exponiendo el siguiente rezo del Odu Osa Meji:

OSA MEJI

A dífá fún Odú, Óbárisá áti Ógún

Nijó ti áwón nti'kole órun bó wá ilé ayé. Odú ní: iwo Olódumaré; ó ní, ilé ayé L'áwon nlo yií

¿ Ó ní, nígbátí áwon bá dé óh'n nkó? Olódúmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé Ayé ó dára.

ní gbogbo ohun ti won yió bá si máa,

ní óun ó fún won l'ase ti wón ó máa fi see, Ti yió si fi máa dára.

Odú ní: iwo Olódúmare; ilé ayé t'áwon nlo yií, Ógún l'ágbára ogun jíja

ni: Óbárisá, óun náá l'ase láti ise gbogbo Ohun t'ó bá fé se.

¿Ó ní kíni agbára ti óun?

Olódúmaré ní "iwo 1'6 máa jé iyá won lo láíláí.

ní iwo ni o ó si mú ilé ayé ró."

Olódúmaré U') bá fún óun l'ágbára.

Nígbátí ó fún óun l'ágbára,

ó fún óun l'ágbára eye.

Ni ó gbé fún obinrin l'ase wípé gbogbo

Ésta es la enseñanza de Ifa para Odu, Obarisa yOgún, Cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.

Odu preguntó: " Oh Olodumare; Señor del cielo, esta tierra donde nosotros vamos,

"¿ Qué sucederá cuando nosotros lleguemos?" Olodumare les dijo que ellos iban a hacer el mundo Así que el mundo sería bueno.

El también dijo todo lo que ellos Iban a hacer allí,

Él les daría el Ase, Poder y Autoridad, Para realizarlo, así que sería hecho bien

Odu dijo:" Oh Olodumare ésta tierra donde vamos, Ogun tiene el poder para emprender la guerra..

Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo

lo que él desea hacer.

¿Cuál es mi poder?

Olodumare dijo: " tú serás su Madre por siempre Y tú también sustentarás el mundo."

Olodumare, entonces, le dio el poder

Y cuando él le dio el poder,

él le dio el poder del espíritu del pájaro.

Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder

Ohun yió wú, y la autoridad

Okúnrin kó gbódó lé dá nkannkan de modo que cada cosa que los hombres desearan hacer, ellos

no podrían hacerlo

se l'éhin obinrin. Exitosamente sin las mujeres.

Odú ní gbogbo ohun ti éniyán bá nse, Odu dice que todo lo que la gente deseará hacer,

Ti kó bá fi ti obinrin kún un, si ellos no incluyen a las mujeres,.

Óní ó lé se se. no será posible

Óbárisá ní kí wón ó máa fi ibá fún obinrin Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.

Ó ní ti wón bá ti nfi ibá fún obinrin, Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente,

lié ayé yió máa tóró. El mundo estará en recto orden.

E kúnlé o; e kúnlé fóbinrin, o.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Ogbón ayé tóbinrin ni.

E kúnlé óbinrin.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres

efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres. Da respeto a las mujeres por tanto. Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

Antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Nuestro comentario acerca del verso objeto de este artículo queremos comenzarlo diciendo; Que éste es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es "clara" que significa "bien", no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer — madre y sustento de la tierra. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el odu OSE TURA a Oshun se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orunmila) para hacer el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensable para el éxito en todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano, que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifa y de la tradición africana en general, todos los humanos, 

Hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto 

añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos 

reconocidos como humanos. El texto literalmente dice ANTES DE QUE FUERAMOS SERES HUMANOS". Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es " RECONOCIDO COMO SER HUMANO" no un espíritu o ábíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y es por esto que ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.

Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.

Una vez expuesto en este artículo el odu Osa Meji, pasó a continuación a hacer referencia lo que nos dice el Odu OSE TURA acerca de la presencia de la mujer en Ifa. Igual que hicimos anteriormente con el Odu Osa Meji en primer lugar pondremos el verso en el cual se basa este pequeño estudio de la mujer en Ifa. En próximos artículos continuaremos hablando acerca de esta cuestión y expondremos los versos que la tratan.

OSE TURA (las Enseñanzas de Ifá fueron interpretadas)

Díf'fún igba lrúnmolé ojú kótún Olórun, por los 200 poderes divinos en el lado derecho del Señor

del Cielo

A bú fún iba Irúnmolé ojúkósi Olórun, Y lo mismo fue hecho por los 200 poderes divinos del lado

izquierdo del Señor del Cielo.

Ti wón bówa ilé ayé pélú Nun Séégésí Quienes vinieron a la tierra con Oshun, alguien

elegante, Olóóya-iyún, poseedora de la belleza del peine del coral, Láti pésé ilé ayé fún gbogbo édá. Con el fin de preparar el mundo para todas las criaturas.

Nigbátí wón dé ilé ayé, wón kó féé Pero cuando ellos llegaron a la tierra, ellos

Fimó se t'Osun. No dieron a Oshun el respeto debido.

Njé, Osun béré sí bé ikókó Así que, Oshun empezó a usar su poder secreto

Ba ebo lrúnmole jé. Para volver inefectivos los esfuerzos 

Gbogbo éro áti íse won sí kúná. de los 400 poderes divinos

Won gbéa: wón lo ódó Olódumare. Ellos rápidamente fueron a ver a Olodumare.

Won ni gbogbo ohun ti ó ní won lo se, Ellos prepararon sus razones y se las presentaron.

Won ní kó seé se. Ellos le dijeron que todo lo que él les había Dicho de ir y hacer Ellos no lo podían 

llevar a cabo

Olódumaré ní: "¿Ósun, obinrin kan ti nbe 

_aarin yin nkó?"

Olodumare les preguntó" ¿Qué pasa con Oshun, La 

Única mujer en medio de vosotros?"...............

Ó ní njé, "¿e fimó se tiré?" Ellos dijeron que ellos no le dieron

Wón ní áwon ófimó se tiré El respeto debido Olódúmaré níkí wón lo fimo se tiré. Olodumare dijo: que Wón wá padá wá sílé ayé. ellos deberían de

Wón wá fimó se t'Osun ir y darle a Oshun el respeto debido.

Nígbánáá gbogbo éro áti ise Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos

Won béré síí gún. Empezaron a ir bien.

Nítorínáá, a fimó jé t'Ósun Por ello, nosotros le damos el respeto a Oshun,

Yéyé wa a bá wón pé nímó. nuestra madre que está siempre presente

Nuestro comentario acerca del verso Ose Turá que se ha descrito en este artículo ( estudio) es que este verso es una enseñanza sobre la indispensabilidad de la presencia femenina, en el principio de la existencia y en todas las cosas importantes del mundo. La crítica natural de la enseñanza está acentuada por serios elementos a tener en cuenta.

Primero, la composición de la mano de obra enviada para preparar la tierra esta establecida en una proporción de (400) divinidades masculinas por (1) femenina. Esto que expresamos puede leerse o entenderse en dos sentidos: primero, como una indicación de la cuestión femenina o de la mujer en cuanto a si una o mil. También la lección que nos da el odu ose tura es que el ASE de una persona que esta en lo cierto es mayor que el mayor número y poder de aquel que esta equivocado.

En segundo lugar la enseñanza acerca del trabajo de la creación del mundo, y de ese modo esencial como nosotros los practicantes del culto yoruba entendemos su fundación y funcionamiento.

En tercer lugar, el puesto de la indispensabilidad del elemento femenino existente y el mundo es -reafirmado no solo por la habilidad de Oshun para frustrar o dar éxito al trabajo de la creación, sino también por la dirección de las divinidades masculinas para volver a la tierra y dar el respeto debido a Oshun. Que Olodumare, Señor del Cielo y de la Tierra, dio esta específica orden de llevar con una ^soportable autoridad la necesidad moral de mostrar el respeto debido y el respeto incluido a la feminidad en todos los asuntos importantes del mundo. Las dos cuestiones de Olodumare antes de dar la orden de respetar e incluir a Oshun en el trabajo de la creación son instructivas y ricas en simbolismos. Primero, el preguntó que qué pasa con Oshun, la única mujer entre ellos. La cuestión en primer lugar sugiere que en sus informes las divinidades masculinas no mencionan a Oshun. Por lo tanto. Olodumare primero les compete en su pregunta a reconocer su presencia en el proceso de la creación.

En cuarto lugar , él les pregunta que si ellos le han rendido el respeto debido. La primera y segunda pregunta van unidas y ambas se refieren al respeto, a la inclusión y al reconocimiento. Pero la primera es para indicar el reconocimiento básico de la presencia femenina y su seria actividad en el principio de la creación del mundo como comienzo básico del respeto para la mujer como mujer. La segunda cuestión compete moralmente a reconocer y respetar el personal y general valor de las mujeres como compañeras en cualquier proceso y proyectos de llevar lo bueno al mundo. Aquí el respeto debido es claramente una cuestión de respeto para la presencia y el poder de las mujeres. Para ellos la presencia y participación no determina no solo la calidad del proceso sino que también el éxito del proyecto. Este punto está claro en este texto que aquí estamos analizando como anteriormente también lo ha estado en el odu osa meji que afirma que los hombres no pueden hacer nada SU

BSTANCIAL en el mundo sin la participación de las mujeres.

La lección aquí, de nuevo , es lo que en todas las cosas esenciales, mujeres y hombres son y deben de ser compañeros en la constante co - creación del mundo. Y por ello, nosotros estamos

 moralmente compelidos a preguntar en toda importante y esencial actividad, las dos cuestiones que Olodumare pregunta: primero, que es de la mujer, cuando esta ella en el proceso o proyecto, y en segundo lugar, darles el respeto como a una persona e indispensable compañera en el proyecto en desarrollo y en el proceso de llevar lo bueno al mundo.

Omo Orisha (los hijos del santo)

Wemilere (ritos y danzas afrocubanas)

Obi dilogun ekuele

ESHÚ ( LA ENCRUCIJADA )

En nigeria este Orisha es conocido corno Esu (pronunciado Eshu). el es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al  orisha que adora tradicionalmente.
El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros Orishas, y no lo hará así a menos que sea honrado primero.
según Awolalu, sin Esu la dinámica del ritual no existiría: "Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado".
pero los Yorubas no ven a Eshu como una entidad maligna, ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas, tales como lo bueno y lo malo.
Eshu es uno de los "funcionarios" de Oloddumare (Dios) y simplemente está para tratar de probar el corazón humano.
su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orishas y reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En Santería, Eshu es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu.
como Elegguá, es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del poder y como Eshu, es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar a lugar. y apareciendo donde menos se espera.
En realidad, Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.
En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros Orishas.
Solo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación, conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces Elegguá nunca actúa irracionalmente.
Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto.
En Santería, Elegguá está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros.
Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.
Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura. Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá.
Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de una señal especial del Orisha, tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elegguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características.
Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu.
Hay un Eshu Alabwanna,
Eshu Laroye,
Eshu Bi,
Eshu Afta,
Eshu Barakeno, etc.
Eshu Alabwanna vive en el monte,
Eshu Laroye se oculta detrás de las puertas,
Eshu Ayé trabaja con Olokun, un aspecto de Yemayá,
Eshu Bakareno, el más joven de los Eiegguás, crea confusión donde quiera que vaya.
En algunos de sus aspectos, Elegguá es muy viejo, como Eshu Elufe y Eshu Anagui, pero generalmente Elegguá es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica. Cuando una persona recibe a Elegguá, se le dice el nombre del aspecto del Orisha que "camina" con él, de modo que pueda invocar al Orisha por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con el.
La mayoría de los Orisha también tienen muchos caminos "aspectos" conocidos por los santeros como avatares, una palabra sánscrita obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería, que a su vez es en gran parte debida a la teosofía los Orishas son sincretizados con un santo católico diferente.
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá.
Los lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá lo honran haciéndole una ofrenda de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro.
A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también se le ofrece agua y una vela blanca.
Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma "una grasa color naranja conocida como manteca de corojo o epó". Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yoruba.
Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá. nos proteja y comunique con los demás Orishas así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder aprender a corregir nuestros errores.
Los Orishas no son más que los intermediarios entre la divina trilogía OloddumareOlofi-Olorum y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas.
EGGUN es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber. El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ-ESHU es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación.
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida.
Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo.
En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar
Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz.
Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios.
Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.
Una piedra de sabana, verdadero otá de Elegguá, con los polvos de Orula es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa.
Este es el llamado Elegguá de masa, al que se le incorporan tres cauries para conformarle los ojos y la boca.


CAMINOS DE ELEGGUÁ-ECHU

El estudio de los diferentes caminos de Elegguá lo hemos hecho en colaboración con el investigador Luis iglesias Pérez, quien prepara su libro, aún inédito, El hombre del cruce de los caminos
Elegguá Abaile (A-gbá-ilé): por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es (.e1 que realiza, principalmente, la función de limpieza, trasladar lo.+ ebbó, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de una ceiba, etcétera.
Echu Achí kuelú: Es un viejo, de pequeña estatura, que vive el( los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nace en Ojuani. Trabaja con Ifá. Come palomas.
Elegguá Afra: De tierra arará. Es el Elegbá de Babalú Ayé. tia collar alterna cuentas blancas con negras. Tiene como tabú el aguar diente y el vino de palma. Acostumbra silbar por las esquinas de las calles y lugares solitarios. Es compañero de Echu Makenú.
Echu Afrodí y Echu Agroí: Son de nación arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauries, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto sólo ofician hombres.
Elegguá Agatigaga; Elegguá Ágbanilegbe; Elegymí Agbanilé: Nombres de Elegguá.
Elegguá Agbanukué Agbanuké: Vino de tierra arará. Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciegos a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá, junto con ( Biba Kikeño y Alároyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al babalawo, es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofin.
Echu Agbálonké: Es adulto y fuerte. Castiga con el fuego. Le llaman «El Echu de las muertes». Continuamente está guiando las almas de los difuntos. Nace en Obara Meyi.
Eshu Agberú. La esposa de Echu, la receptora de los sacrificios.eshu agbo bará: Es un trampista que todo lo oye.
eshu Agganiká: A éste le gusta tropezar con todo lo que se encuentra, porque es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando moja, atrae a la policía. Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia rural. Se le pone azogue en su carga y anda a caballo, con un machete.
Elegguá Aggó Meyó: De tierra Oyó. Es un preventivo y eficaz listo dio contra las trampas y engaños.
Echu Agongo 0ló Oñá: Dueño de los caminos.
Elegguá Agongo Ogo: Elegbára con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse de los enemigos,
Elegguá Akéru: Un mandadero, un transportador (que lleva y trae)
Elegguá Akesan: Es un Elegguá del reino de Oyó.
Echu Akileyo: Oriundo de tierra de Oyó. Es un chiquillo alborotador, belicoso. El más picaro y revoltoso.
Echu Akokorobiya Akokoriye: Es de nación mina. Muy aficionado a jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio Inquieto y divertido, siempre dispuesto a hacer alguna travesura.
Elegguá Alá Le Ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino (awó) de gran jerarquía.
Echu Alá Akomako (Echu Mako): Le gusta esconder las rosas por maldad y, como buen ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego.
Echu Alá Ayiki, Bara Aláyiki Agagá: Se llama Ayiki o Aláyiki para significar que come mucho (un glotón). De tierra Oyó, también trabaja para Ifá. Lo describen corno un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente. Este Aláyiki representa lo inesperado, lo imponderable; también el engaño, el disimulo traicionero, de ahí su mote: Aquel que nadie sabe cómo empieza ni cómo acaba las cosas.» Según cuenta una historia de Ifá, cierta vez embarcó a Osun, su amigo, cuando lo hizo aparecer como culpable del robo de un chivo; así actuó Aláyiki astutamente, sin escrúpulos, para saciar su incesante glotonería. Nace en Oggundá 1roso (letra de Ifá).
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples modales. Tiene el aché de Olordumare para salvar o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
Echu Alágbana, Alágbawánna, Bára Alágwana, Obanigwnia, Obanigwan: Este Echu es el jefe de las Eggúngún, a quienes dirige con un látigo. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracia, siniestros, dolencias,penas y reveses, los suicidios por fuego, e incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del bosque. Le gusta salir a caminar y apostarse en las encrucijadas, donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Le atañen las ratas y bibijagüeros, y utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un trato continuo con los Egguns, los iwinn y Oyiyi Okú y con la hechicería. Este Echu' adulto y solitario fue el que ayudó a Babalú Ayé cuando fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces dos perros a Babalú Ayé y le llevó con Changó y Orula.
Echu Alaketu: Un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas.
Echu Alaroyé, Laroye: Vive en la puerta, a la entrada del  i1é, en una cazuelita de barro. Le agrada comer dulces y otras chucherias. Amante del baile, del dinero (owó) que se le ofrenda, ya sea en monedas o en caracoles, de fumar y beber otí chequeté (aguardiente de maíz). Es muy burlón, malicioso y malcriado. Protege como custodioi, a Ochún y anda mucho con Oggún y Ochosi, porque es guerrero, chiquito y a menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se le representa en una piedra porosa. También trabaja para Ifá, y entonces lleva una flechita de metal en la frente, como Agbánukuó y. Biba Kikeño. Para apaciguarlo y afamarlo, porque así no trastorna, se le saluda diciéndole Alaroyé (gran hablador), que también quieto significar Alá Aroye (dueño de las disputas, de la discordia) y aroye (debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte sobre los peligros, las enfermedades. Además, aconseja cómo manejar favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez, le salvó la vida a Orula. Come gallos, jutías y ratones.
Elegguá Alaroye Akokelehiyú: Nombre de un Eleggua niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.
Echu Alaroyé Kío, Laroye Inkío, Kié: Tiene una sola pierna y los danzantes en su honor le bailan saltando en un pie y girando como remolino.
Echu Alaaru: Sus atribuciones son como mensajero y portero.
Echu Alimú: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Echu Alona, Alonná: Enigmático. Azota con el fuego y tiene un trato continuo con los muertos.
Echu Alusi: Este es de intenciones malignas, muy travieso y perjudicial, pues ocasiona desgracias y calamidades.
Echu Añagui (Añabi): Tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras. Es un dios de La sabiduría, que vive dentro de un coco. El asegura la prosperidad y la fertilidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la paternidad de Eleggua, junto con Echu Alayi iberé Yeyé, que es la madre, el comienzo o la genesis, Ambos comen palomas. En otro camino se manifiesta como la madre de Elegguá, porque según una historia, de sus relaciones con Echu Okú Boro (que era obba rey de una tribu yoruba) concibe un hijo; el príncipe Elegbára. Añagui es muy aguerrida y cuando se enoja, es tan Curiosa como una tempestad. Sabe curar con las plantas. Todo lo descubre y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la Habana corno Año Bí Ladé. Lleva ciento un cauris, lavados previamente en omiero. Por otro camino, llamado Echu Ñanguí (yangúi), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Echu, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orúnmila Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Echu y luego se duplicaron. Añagui otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor Jerarquía en la legión de los Echu, es que Añagui gobierna, organizando y distribuyendo las funciones de los demás (que así reciben distintos nombres).
Echu Ara Idi: Arará. Trabaja con Ochún y se relaciona con los ibeyis.
Echu Ardí Lele, Araí Loli: Nombres de un Echu andariego, curioso y temible trastornador cuando asume la forma de un perro vagabundo.
Echu Arayeyí, Arareyí: Portero de Orula. Protector de Ochún Vive y come en la entrada de las casas. Es celoso guardián, pero se Vuelve mentiroso y enredador cuando no se le tiene en cuenta, o si no se le atiende como merece.
Echu Arere Obi Oké: Por este camino se le sincretiza con la imagén del Niño Jesús que San Antonio de Padua sostiene en los brazos. Es arere (título de gran honor), es el poder, es el hijo de Dios: el mensajero de Olordumare. Este Echu, guía y adivino, bajó de la Montaña sagrada (Oké) para ayudar a la humanidad.
Echu Aridiyí: Cuando aparece causa terror, espanto.
Eshu Aroni. Por este camino es curandero y mago, pero muy violento. Señorea en los bosques donde ejerce la medicina, ya que conoce todos los secretos de Osaín. Entre sus funciones está traerle el fuego a Oggún. Se le describe como un enano con cabeza perruna; tiene una sola pata y un brazo, más una larga cola peluda que termina en una bola. Se dice que instruye a la gente valiente en la magia y en el poder de las plantas, y que luego ofrece un pelo de su propia cola como prueba. Este Echu inspira terror en los cobardes. 'levo ciento un cauries. También se le llama Ayé Bele Bure y Áyé burele
Echu Ayeru: Servidor y guardiero de Ifá. El babalawo con Ayeru y osain está bien firme, pues ambos son la garantía de su trabajo y no hay ningún peligro que temer.
Echu Awere: Este tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas. Está consagrado a Obatalá.
Elegguá Awó Bara: Adivino de tierra Oyó. Hace de guardiero en las casas del babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.
Echu Baraiñé, Oku Bara Iñé: Adulto. Muy ligado a Echu bí Nace en Obbara Meyi. Protege mucho a sus hijos. Anda junto a Changó: es su Elegguá.
Echu Barakeño; Muy travieso: todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeñito de todos los Echus. Habita en la manigua y se esconde entre los matorrales.
Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.
Elegguá Bara Ala Asuayó, Lasuayo: Elegguá delantero, dueño de la puerta o entrada de Ilé.
Echu Baralayikú: De tierra Oyó. Colabora en el traslado de los muertos cuando anda con Babalú Ayé. También oficia como portero de Orula. El vive en la entrada de los Ilé y si no se le agasaja y alimenta como merece, castiga enredando la suerte y origina los percances y las tragedias.
Echu Baralanugbé: El solitario y temible Echu Arará, que castiga con el fuego. Trabaja con el alba y con las estrellas (irawó).
Echu Barakikeño, Gúaga Barakikeño: un Elegguá pero con acción dañosa y pérfida. (Obarakikeño).
Echu Ba Ti Eyé, Batiyé, Batieyé, Batiele: El que vence de cualquier modo hasta acabar con todos los daños.
Echu Beddún Bela: Advocación de Elegguá. Tiene dos caras, una blanca y la otra negra, como el día y la noche.
Echa Beleké, Belenké, Bereké. De tierra lukumí. Es un niño travieso, pero muy habilidoso y excelente guardián. Gran conocedor de hierbas y remedios. Le gusta ser un correveidile; se mete en todo, es embustero y muy peligroso cuando se encela (no se debe tener en las casas donde hay niños). Ha sido comparado con el Niño de Atocha (lborí Weno) o Buen Pastor. Usa un güiro mágico (de las acinturados) como amuleto.
Echu Bi Biribí: Le llaman «el rey de las maldades», «el jefe de los Ibeyis». Vive en las esquinas de las calles. Es pendenciero y malvado, lo más tétrico. Provoca todo tipo de accidentes.
Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.
Echu Bibakikeño, Kikañaó: Trabaja con Orula y con Ochosi. Lleva una flechita metálica en la frente (símbolo de su unión con Ifá ).
Echu Chiguidí; Chugudú: Se le representa en un cono hecho de barro y decorado con cauris. Envía el sueño maléfico (castigo de las pesadillas). Trabaja con Ifá. Se emplea para aprovechar sus acciones perversas, porque es muy vengativo, o como un celoso guar dián. Los comerciantes y ricos protegen sus riquezas y tesoros con la ayuda del guardián Chiguidí, el cual se prepara abriendo un hueco en el suelo, y luego se le ofrenda al dios un sacrificio de sangre haciendo que ésta ruede por dentro del mismo; después se le va construyendo encima un cono de arcilla roja y se le pone delante un plato o cazuela donde recibirá periódicamente las ofrendas y sacrificios. Cuando el lugar está bajo el resguardo de Chiguidí, matará a cualquiera que Intente saquearlo. También se le representa en una figura grotesca, con el pecho ancho y la cabeza pequeña. Este Chiguidí, el vengador, mata comprimiéndoles el tórax a sus víctimas cuando están durmiendo y así las ahoga con las rodillas. Pero si la persona está bien protegida y su guardián la despierta, entonces Chiguidí desaparece. Por eso, quien lo envió tiene que permanecer en vela hasta que él cumpla su misión; de lo contrario, es decir, si lo encuentra dormido cuando regresa, también lo ejecuta.
Echu Chikua bú, Achikuagbú: De tierra Oyó. Lo mismo crea que acaba el mundo. Es el principio del mundo. Come perros. Y se le llanta con el oro (o zumbador), que es un pez tallado en madera y sujeto a un cordel para hacerlo girar batiéndolo contra el aire.
Echu Chinkí: El que es rápido.
Echu Daguese: Se le representa en un caracol cobo (Strombus (Gigas),
Elegguá Eboríkeke: Por este avatar es un Elegguá niño.
Echu Egbayilá El que salva. Nace en Okana-iwori. En su carga lleva nueve clases de metales: oro, plata o platino, cobre, hierro, estaño, plomo, zinc, aluminio y azogue (mercurio). También se le añade manteca de majá y de corojo, una aguja y cuatro alfileres Lleva arena y agua del río y del mar, tierra del cementerio y del campo y fragmentos de los palos vencedor, amansaguapo, abrecaminos, siguaraya, espantamuerto, tumbatumba y yo-puedo-más-que-tú. Otros ingredientes que se le incorporan son La cascarilla, granos de maíz tostados, jutía, pescado y polvo de buey, chivo, pájaro, espuelas de gallo, pólvora y precipitado rojo.
Echu Elú, Eluama, Elúasama: Sólo se emplea para hacer daño porque es muy brujero. No se lava en omiero y se guarda ocultándolo a la vista, bajo un molde cónico de barro (horma antiguamente utilizada para solidificar el azúcar en los ingenios). Se hace con hierba pastillo, pescado ahumado, cola de alacrán, cabeza de majá y tierra de los caminos, de cuevas y veintiuna bibijaguas. No se le mira sino cuando se le da de comer.
Elegguá Elufé: «Es un viejo y de lo más fino», según dicen. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firmemente vertical dentro de una fuente de barro. Se lava en omiero hecho con abre-camino, paraíso, pata de gallina, yerba fina, helecho macho, mejorana, mastuerzo, romerillo, ítamo real, meloncillo, piñón criollo, albahaca mondonguera, grama de caballo, esportillo, curujey, jagüey, yerba mora, guanina o yerba hedionda, lengua de vaca, cardo santo y yamao. Vive retirado en el patio, nunca en la casa (lejos del olor de las mujeres). Ante él es preciso conducirse con devoción y respeto: y cerca de él no deben ocurrir actos deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, tiene kanchila, es decir, está quebrado (los testículos le caen hasta las rodillas). A este viejo se le ponía rapé.
Elegguá Egbére Kikeño, Kinkeñe: Un Elegguá niño, pequeñín, pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte (Egbé: torbellino).
Echu Ekileyo: Procede del reino de Oyó y llegó hasta la tierra sagrada de Ifé. Es sabio, un gran adivino y protector de las person que buscan el conocimiento. Lleva cabeza de lechuza, de majá, .1, ratón, de jicotea, dientes de chivo y de perro, ojos de gallo, plumas de tiñosa, tres corales, óxido de hierro, una moneda de plata, aserrín de oro, coco, aguardiente y miel, tierra negra y tierra roja, Osun,erun, kola y obí.
Echu Eré. Se le representa en una estatuilla de madera o de barro. Tiene dos caras.
Echu Echeniké Echeriké: Anda con Osaín. Fuma en una cachimba rellena con yerbas aromáticas.
Echu Esi Iléñi: Vive en la entrada de los Ile. Es el que detiene todos los daños.
Echu Ewé: Por este camino es un Echu de sabana, cercano al monte de Oggúri. Es un Echu muy antiguo, que vive en los campos y  tanto su piedra (okutá) como su figura o muñeco, son de gran tamaño.
Echu Guiriyelú: Es cabeza del mundo, la vida de los pueblo.. Lleva güiro y se hace con palo de aroma. Este camino de Elegguá rige en los ordun Okana (i), Okana-Ofun (1-1o) y Osa-Unle (9-8). al Elegguá que le salgan estos óddunes debe llevar un muñeco aparte ( o agguoná) para ponerle delante a ese Echu. Guiriyelú come palomas, pero sólo se le debe dar una, que equivale a las ciento una palomas que Olofi sacrificó. El total de las palomas solamente se ofrenda en caso de enfermedad u otras circunstancias de gravedad.
Dice la leyenda que muy al principio, luego de la creación del Universo, Olofi reunió a los sabios del cielo para que ayudaran en el surgimiento de la vida y nacieran los pueblos sobre la faz de la tierra. Pero cada cual pensaba que lo hecho hasta ese momento estaba bien, y todos exponían algún inconveniente. Así surgieron muchos obstáculos y problemas para ejecutar la buena obra que Olofi se proponía. Entonces ocurrió, cuando ya los sabios y el propio Olofi consideraban que era imposible hacerla, la aparición de un espiritu llamado Guiriyelú, que le dijo a Olofi: «Es necesario, para llevar a cabo esa grandiosa obra, que sacrifiques ciento una palomas como ebbó. Con su sangre se purifican las diversas anormalidades que perturban la voluntad de los espíritus buenos.» Olofi, al escucharlo, se estremeció porque la vida de las palomas está muy vinculada con la vida de él y la de Olordumare. Sin embargo, poco después sentenció: «Así sea, por el bien de mis hijos.» Y por primera vez se sacrificaron palomas. Entonces Guiriyelú fue guiando a Olofi por todos los lugares donde había que verter la sangre de las palomas para purificarlo todo y así se cumpliera su deseo, que no era sino la voluntad de Olordumare. Cuando finalmente se logró todo lo que Olofi quería, convocó a ese gran espíritu de Guiriyelú y le dijo: •Mucho me has ayudado y bendigo tus actos por los siglos de los siglos. Siempre serás reconocido. Alabado seas, Guiriyelú.»
Echu Imalé, Male: Es un Echu que Orunmilla Niagbomiregún le dio a Orula. Este Echu le mostró, acompañado de moedun (un mono), la palmera que crece en el jardín de Orungan (el sol de las doce del día) y que da las semillas o nueces de adivinar (Obi Kola). Con ellas se obtienen los distintos oddun que son recitados por los babalawos.
Echu Iná: Trabaja con la candela.
Echu Iyelú, Yelú: Es el de los lukumí arufá. Trabaja con el fuego, con la enfermedad y para el mal.
Echu Kakará: Se prepara con un caracol o concha marina.
Echu Kakugbó: De Oyó. Habla por las conchas. Vive en las orillas del mar y trabaja con la arena. También se le llama Osú kakugwó
Echu ole Kako Alagada: A este avatar le llaman «el que tuerce la suerte», porque es un tremendo enredador.
Echu Ka Olóya, Koloya, Ilé-Olóya: Es un protector de las plazas o mercados y de los comerciantes.
Echu Keneno: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Echu Keti: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Elegguá Kinkeyé: Nombre de un Elegguá niño.
Echu Kolofó: El malo, el perverso Echu.
Echu La Boni: Mensajera de Ochún. Está siempre atento, escuchándolo todo. Muy hablador. Su ota es una «china pelona». Come jicotea.
Echu La To Opa: Su figura se talla en madera.
Dice la historia que tres amigos estaban en una situación económica difícil y decidieron consultar a Ifá. Les dijo que procurasen encontrar cada uno un muñeco, pues en eso consistía la salvación. Enseguida los tres hombres se marcharon. Y uno de ellos, cuando entró a un poblado, se robó una imagen y le comunicó a los demás su partida inmediata para llegar primero al pie de Orula. El segundo amigo permaneció despreocupado, ya que no tenía interés en lo advertido por Ifá. Pero el tercero se fue por un camino desde donde pudo ver un majestuoso árbol que le impresionó gratamente. Fué hasta él, le cortó una gruesa rama y con la punta del cuchillo talló el madero verde hasta conformar tres imágenes. Complacido con su obra, se dirigió al ilé y éste, al verlo, le dijo: «Ese es tu Elegguá, tu guía, el bastón de Olofi. Y tú eres el mejor, porque sin robar hiciste las tres figuras indicadas. To iban Echu.»
Echu Lawona: El que aparece en todas partes, azotando s abatiendo,
Echu Luyi: Se presenta por un caracol de mar.
Echu Makenú. Arará, compañero de Echu Afra.
Echu Marimayé: Uno de los más antiguos caminos de Eleggua, Posee la llave del cementerio, donde reside como portero. También, da origen a otra legión de Echus. En su confección lleva cabeza de ratón y se usa para hacer daño. Come cualquier cosa, sin hacer selección.
Echu Merin Ba Ayé, Merin La Aiyé: Dueño de los caminos que aparece esculpido en el Até u Opón-Ifá, desde donde vigila todo lo que sucede en el mundo.
Echu Obá Keré, Obá Kekeré: El más joven rey. Se talla en madera.
Echu Obasin; Compañero de Oddudúa en la fundación de ifé. Asistente de Orunmila.
Echu Oddémasa, Qddémora: Muy voluble: «Hoy te ayuda y mañana te castiga.» Actúa en el momento preciso, ya sea para bien o para mal.
Echu Oddé Mata: Reside fuera de la casa. Anda por el bosque y la sabana en compañía de Ochosi
Echu Odubele: Trabaja con Ifá. Este es un Echu bifronte Se. talla en madera de cedro y se viste con una camisa que es roja por un lado y negra por el otro. Lleva pantalón rojo, sombrero y un garabato, o puede dejarse desnudo. Recibe las ofrendas dobles, de frente y de espalda.
Echu Oguaní Lele Alaroye: Adulto. Muy astuto y cruel. Es un Echu andariego e inseparable de Oggún, para el cual trabaja. Se aposta en las esquinas de las calles y en los caminos. Mata provocando las riñás, las grandes tragedias, los accidentes y las catástrofes. Otras veces se conforma con matar un perro para beber su sangre fresca cuando Oggún y él tienen hambre.
Echu Owani Legbe: Letra de Ifá con la cual se nombra al Echu (En este Echu van concentrados los otros veintiún caminos de Elegguá).
Echu Ogwiri Elú (Ogguiri): De nación Arará. Es un travieso pero muy brujero y misterioso, que fue criado por ayágguna.
Echu Okaddá: Vive en los basureros, donde se alimenta de sobras. Allí van a parar cuando sale ese camino, algunos ebbós.
Echu Okú Boro. Es obba (rey) y padre de Elegbará. Es el que mata rápido, inmediatamente». Este viejo tiene poder sobre la vida y la muerte.
Echu Okokoyé Biyé: Nace en Oyó, pero se cría en tierra mina, porque su madre Oyó lo botó. Es adulto.
Echu Olankí (Olonki): De tierra mina. Es un niño que acompaña en sus travesuras a los Echo Akokorobiya y a Osiká.
Echu Oní Boddé: Como portero se coloca fuera de la casa para cuidar su acceso. También trabaja como guardiero de la entrada del pueblo o ciudad. Este Echu porta flechas y dos llaves. Su figura se moldea en cemento o barro, de cuerpo entero, pero sentado. Tiene diecisiete cauris incrustados en la cabeza y otros cuatro para marcar los ojos y los oídos. Usa un collar de cuentas anudado al cuello.
Echu Onini Burukú: El que acarrea la muerte. El malo, el perverso.
Echu Osa Iká: Recibe el nombre del Oddun de Ifá.
Echu Osiká: De tierra mina. Como es niño, le gusta jugar con trompos y bolas, hacer travesuras y fumar. Compañero de Echu Akoko-robiyo.
Echu Sokere: El que habla sobre la estera.
Echu Osa Lo Fabeyo: Recibe el nombre del Oddu de Ifá. Come palomas.
Echu Yelú Lo Torun Boayé: Este vino del cielo para ser adorado, en la tierra (el mundo).
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Collares: Matipó de color rojo y negro, que representan la vida y la muerte; el principio y el fin; la guerra y la tranquilidad; lo uno y lo otro.
 Ropa: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo, grande como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro. En ocasiones, las patas del pantalón son rojas y negras o, en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y cauris.
Ofrendas (ardimú):Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos (raspaduras, coco acaramelado, etcétera), caramelo. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón.
Animales: Chivos y chivitos, pollitos (negros, jábaos y rojos), pollos y gallos, ratones, jutías, venados, jicoteas y, en algunos tipos de Elegguás, palomas (dos). Su mensajero es el ratón.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas, a los espectadores, se va y luego regresa; no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en un solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino. En general podemos decir que el carácter burlón e infantil con que se representa a Elegguá pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas, unas veces felices y otras desgraciadas, de la suerte. Elegguá personifica ese carácter totalmente impredecible del azar, que nos abre y nos cierra los caminos arbitrariamente y que, en tantas ocasiones, también parece burlarse de nosotros. Se le dedican tres toques en el Orú del Eyá Aranlá.
Aflicciones de las que protege: Accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles, y también provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y miserias. ¿SIDA?
Monte (Ewe):Aba, abrecamino, aceitero, agalla de costa, aguacate blanco, ají de China, ají chileno, ají guaguao, alacrán o rabo de ratón, albahaca de hoja ancha, alcanfor, almacigo, atipóla, aretillo, aroma amarilla u olorosa, aroma de uña de gato, artemisa, aticuanla, baria, bejuco verraco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, bejuco lombriz, bejuco jimagua o parra cimarrona, bejuco guaro, bejuco prieto, bejuco colorado, bibona, bija, carraspita, caumao, cayaya, crotos, curujey; chamico, chichicate, ébano carbonero, escoba cimarrona, espartillo, espinillo, espuela de caballero, flor de agua; gambuto o gambutera,gatiado, grama de cabello, guabico, guajaca, guaro, guayaba, guayabillo, güira cimarrona; itu, ítamo real, lengua de vaca, maloja, mastuerzo, huevo de gallo, jobo, meloncillo, mijo, fíame, ojo de ratón jurubama o jurabama, pelo diablo, palo moro, palo negro, palo torcido, palo víbora, pastillo, pata de gallina, pendejera, pica pica, picha de gato, piñón criollo, piñón de pito, piñón botija, pinipiniche, pinipini, pina de ratón, rabo de igato, raspalengua, raspa barriga, rompe saragüey, San Diego, siguaraya, tabaco, tengue, travesura, tripa de jutía, yamao, yerba fina y hedionda (o guanina) y rabo de ratón o alacrán, zarza blanca.
Hijos: Son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se inclinan a la depravación y a la corrupción. El timo, la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.
Catolización: Elegguá suele sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones, salvo los niños. Las madres y las esposas de los prisioneros, que sabían que éstos carecían de suficiente pan y agua, rogaban constantemente por que encontraran alivio a sus sufrimientos. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados corno al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño, a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1 de enero.
Su sincretización con Elegguá parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha y la que Elegguá hable en el Diloggún en Ocana, el primer ordun, mientras que el Niño de Atocha celebra su fiesta el 1 de enero, primer día del año.
 San Antonio nació en Lisboa. A los quince años tomó los hábitos en el monasterio de canónigos seglares de San Agustín. Predicó en distintos países, estuvo en África y de él se cuentan elocuentes anécdotas. Discutiendo con alguien que no podía creer que la carne y la sangre de Jesús se encontraran en el pan y el vino de la misa, hizo que la mula del descreído despreciara un montón de cebada, aunque estaba medio muerta de hambre, y se arrodillara delante del Santísimo Sacramento. También se cuenta que en cierta ocasión se puso a predicar a la orilla del mar y que los peces se asomaron para escucharlo, ocasión que aprovechó para echarles la bendición lo que quizá les proporcionó beneficios. También se dice que le hablaba a gente de distintas nacionalidades y que todos lo entendían. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada .......con que generalmente aparece representado con un niño en los brazos. Varios caminos de Elegguá, corno Alona, Lagguama, Echu bí, Baralanube, recuerdan al Ánima Sola, a Las almas que están ardiendo en el Purgatorio y no tienen a nadie que rece por su salvación. El carácter un tanto desesperado de esta figura parece invitar a su manipulación mágica. Su sincretización con Eleggua se supone debido al perfil ambiguo de ambos. El Anima Sola necesita ayuda y no tendrá remilgos.en atormentar a los mortales para obtener su ayuda, lo cual no resulta tan espinoso y comprometedor como acudir directamente al Diablo. Igualmente, Elegguá es capaz de hacer maldades sin llegar a identificarse absolutamente con el Mal.

espero que mi post de hoy les haya al menos entretenido y gustado y si os ayudó a entender más esta filosofia de vida......me doy por satisfecho
onareo ifá wá ayubba kinkamache....mó túmba!!....ashé ó 

EL MENSAJERO DIVINO Y EL ORIGEN DE LA CONFUSIÓN

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de "ifáiyá" (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. ifáiyá,  incluye "ogbón inú" (intuición elevada), "isotélé" (habilidad para ver el futuro), "alála" (comunicación con los Orisha a través de los sueños), "Egúngun" (posesión por parte• de espíritus de los ancestros) y "Orisha'gun" (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas, requiere la capacidad de distinguir entre "ofo Orisha", que es "la voz del espíritu"; "ofo egun", que es "la voz de los ancestros" y "Esu ni ba ko", que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como "la proyección de la fantasía personal". Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de
esa comunicación usualmente es muy  similar, en su forma, a los ensoñamientos y
las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas.
 La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en
Ifá como "Esu ni ba ko". En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como "El Mensajero Divino, es un espíritu travieso", aunque una traducción literal sería "El Mensajero Divino no es espíritu". Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto—engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun..
De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto—engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.
La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado "Ilé Esu ni ba ko", que significa "la casa del divino espíritu travieso"

Sabías que las Yami-eleye
Sabias que cuando las Yamí-eleyé llegaron al mundo por primera vez se posaron en siete arboles? En tres de ellos trabajaban para el bien, en tres solo practicaban el mal y en el septimo practicaban el bien y el mal?
Lo sabias?
Sabias que Yamí está siempre encolerizada y pronta a causar maleficios a los hombres?Si hablan o no de ella,si se olvidan o se acuerdan de su existencia.si la tratan mal o la tratan bien,todo es motivo para provocar su colera,todo es motivo para sentirse ofendida ......lo sabias?
Sabias que toda mujer tiene ajé porque es Yamí quien controla la sangre mestrual?y son ellas las que pueden parar la mestruacion o causar hemorragias y es por este motivo que las mujeres no pueden ascender al cargo maximo en el culto de Orunmilaia ???
Lo sabias?
Sabias que, a pesar de todo esto el axé de Yamí no puede ser considerado ni bueno ni malo ,ni amoral ni perverso?.La brujeria reside en el uso ilegitimo o pervertido de este axe,que en si no es tan malo si es manipulado con calma y prudencia
Lo sabias?
Sabias que la sociedad Gueledé, donde el culto a las Yamí es controlado y praticado exclusivamente por mujeres tiene como objetivo calmar la permanente cólera de las Yás por medio de danzas y ceremonias realizadas en su honra?
Las danzas son ejecutadas por hombres vestidos con trajes femeninos teniendo los rostros escondidos por máscaras. Los cargos sacerdotales, en tanto, son ocupados solamente por mujeres. ????
Lo sabias?
Sabias que las dirigentes de la Sociedad Gueledé recibe el título de "Erelú"? En en Bahia Brasil exactamente el culto fue transportado por nujeres de Ketu , era precidido por la Yalorixá Júlia Figueiredo que tenia el título de "Yalode Erelú". Con la muerte de esta personalidad el culto entro en proceso de extincion.
Lo sabias?
Sabias que el culto a las Yámis, es absolutamente matriarcal y que en el no existe la posibilidad de acceso de personas del sexo masculino? De la misma forma que el culto de Orunmilá no permite el acceso de las mujeres al cuerpo sacerdotal, el culto de lasYamí no acepta la participacion de hombres en sus ritos secretos
....lo sabias?