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domingo, 23 de agosto de 2015

MULTIMEDIA OBBATALÁ: ! JEKÚA BABÁ !


Obbatalá
Creador de los seres humanos y todo lo que habita el planeta. Irunmole venido a Oricha por sus errores ,fue rey de los Igbó y su nombre proviene del Yorúbá Obbátalá (Rey de la pureza). Amante de todo lo blanco ,puro y limpio. Su única filiación es Olodumare.
No admite desnudes ni falta de respeto en su presencia ,sus hijos deben ser muy respetuosos.
Sus sacerdotes se llaman Ochabí.


Obbatalá es el Oricha dueño de todas las cabezas ,por lo cual se realiza en muchos casos para evitar inconvenientes con otros Orichas.
Su recéptaculo es una sopera de plata ,metal plateado o losa blanca ,lleva 4 otás y si es Olorí 8 ,sus atributos son una manilla de plata ,maja ,sol ,cadena ,luna llena ,media luna ,un a mano empuñando un cetro ,un cayado (poayé) ,palomas de metal ,igbín, (caracoles) ,babosas ,dos huevos de marfil ,nacar u onix blancos ,lleva Iruke (rabo de caballo) blanco ,un agogó o campana plateada.











Su número vibratorio es el 8 y sus múltiplos 
su color vibratorio es el blanco ,sus 
elekes son totalmente blancos ,en otros casos ,intercalados con colores según sea el camino.Se le inmolan palomas blancas ,gallinas blancas ,chiva blanca ,gallina de guinea blanca.                            



Su tabú son las bebidas alcohólicas ,los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz blanco con leche ,merengue ,grageas plateadas ,manteca de cacao ,cascarilla ,maíz ,guanába ,granada ,alpiste ,ñame ,flores blancas y en especial la del algodón. 




Sus Ewe son acacia, achicoria ,campana ,algodón ,bledo blanco
,artemisa ,atiponlá ,bejuco de la virgen ,azafrán ,azucena ,canutillo blanco ,coco ,coquito africano ,galán de día ,galán de noche ,incienso ,malva ,salvia ,trébol ,etc.

Se saluda iJekúa Babá ! 
Un rezo de Obbatalá:
"Orishanla okuní ati obiní ni layé
Eleggúa ni gbogbo na oddara ati burukú .
Obá ti Ayaba Afín Ogá natina tala ati gbogbo ati gbogbo na sheshe Babá layé abbo mio gbogbo Na ojum odaradara Babá wa Afín alawó Jekua Babá mio."
Sus caminos son:
Orichá Ayé
Orishanlá u Ochanlá.
Ibaíbo ,Igbá Ibó ,Obbá Iba o Ibá Ibó.
Obá Lufón
Ochá Griñan ,Osá Griñan ,Osá Kriñán o Agguiriñá.
Achó ,Acholó o Babá Achó.
Ariba Iyá Yerú Yerú Ifé.
Obá Moró ,Obamoró u Obbámoró
Efún Yobí
Yekú Yekú o Yekú Oño
-Ayágguna ,Iyá Yagguna o Ayággruna.
Alaguema ,Aguemó Yemá o Aguema.
-Ekaniké.
Talabí. -Ondó.
-Ayalúa.
Oloyú Okuní.
Ochá Orolú.
Okeylú.
Alabalaché.
Aná Suaré.
-Adema. -Segbo Lisa
Ochalufón.
-Ogán.
Okeilú. -Olufón. -Oguiniyán.
Obalabí. -Elefuro. -Orichá Yeyé.
-Obón.
Obanlá.
Aikalambó.
Airaniké.
Oyú Alueko.
-Oricha Iwín.
Oyé Ladé.
Ekúndiré.
Oricha Obralá.
-Bibí Niké.
Oshereilbo.
Fururú.
Edegú.
Abany.
Ayenolú o Ayelú.
Eyuaró ,Eruadyé o Eluayé.
Yemmú o Yembó.
Caracteristicas de los Omo Obbatalá:
Personas de voluntad férrea ,algo tercos en sus apreciaciones ,artistas o dedicados a las letras ,de gran capacidad intelectual ,son reservados ,tranquilos y no se arrepienten de sus desiciones.


PAITAKÍ DE OBATALÁ
En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó La tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.


En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre La más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo.

Obatalá se interpuso, levantó su opayé (cetro) y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó a las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?


OBATALÁ
Orísha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumare. Fue mandado a la tierra por Olofi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y de la armonía.

 Rige la, buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orishas lo respetan. Todos lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. En el Diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. El castillo que le pertenece tiene dieciséis ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabí.
En Ocha sus caminos son Ochanlá, Babba Lubbo, Alarmorere, Igabá Ibó, Owa Olofón, Ocha Griñán, Achó Acholó, Obá Moró, Baba Fururu, Efiín Yobi, Yekú-Yekú, Ayágguna, Alaguema, Ekenike Talabí.
En Palo se le denomina Quenqui y Mama Quenque. En Kimbisia, Yola, Ya ye, Iña Naaba, Mama Kenqué, Quengué, Pandilanga Npungo Kikoroto, Tiembla Tierra. En Arará: Chegbo Lisa o Achebo Lisa, Dadda Awoay Maggada. En Fon: Lisa. En Haití: Lissa. En Brasil: acató. Se le saluda: Jekua, Baba Jekua.
CAMINOS DE OBATALA
Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano, en la cabeza hacia la zona donde se une el occipital con los parietales. También come un poco de esa grasa que —se supone—aclara la inteligencia.
Atributos de Ochanlá: Luego que se ha determinado que es Ochanlá, se coloca en una sopera algodón y pluma de loro. Según algunos informantes, es ciega y enseñó a leer a una niñita; teje y borda y tiene una sillita. También en sus atributos lleva bola de marfil. Se le saluda abrazándola y luego se cruzan los brazos de espalda a espalda, como abrazándose a sí mismo y se cruza la cabeza con la del santo por dos veces. Se identifica con Las Mercedes y Santa Ana.

Igbá Ibo, Ibaíbo, Iba Ibó Obá Ibo, Obba Iba, Baba: Es un obátala viejo (arubó). Es el pensamiento divino y 'se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre.
Es el Foddú Daa de los arará. Los eguadó dicen que es de su tierra, y que con su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre (Baba-Iya), de donde nacieron todos los orishas.


Owa Olofón; Oba Olofún; Oba Lijón; Ocha Lofón; Cha Lofón; Baba; Arubó: Obatala macho primitivo. Igual al Sol y al Santísimo. Sincrétiza con Enmanuel o Jesús de Nazareno. También se dice que es una viejecita que cuando baja se presenta muy arrugada, pequeña y temblorosa de frío. Se le cubre desde la cabeza a los pies con una sábana limpia. Todos los orishas obedecen de inmediato cualquier orden de esta deidad, pues con sólo levantar su mano derecha y ponerla frente a la cara de cualquiera de ellos, se tranquilizará y prometerá lo que le pide Obatalá. Su baile es muy dificil, se hace muy agachado, con las manos casi a ras del suelo, el espinazo totalmente encorvado y con una gracia y cadencia tan subyugante como ardua. Según Lydia Cabrera, es de la tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwaddó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñan; Ocha Guiña. Osa Griñón; Osa Kriñán; Sagriñá y Agguiriñá: Se trata de un Obatalá muy viejo, mensajero de Olofi, que subía a las montañas. Muy pacífico, tiembla mucho de frío y vejez. Proviene de la tierra de Iyesá. Le pertenece la lechuza, que es el símbolo de la inteligencia, la discreción y la experiencia. También es el que puede ver cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por este camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma.
Está sincretizado con Jesús crucificado, San José de la Montaña y San Sebastián. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con el machete. Cuando se le pide, se le pide al revés.
Achó; Acholó; Baba Achó: Es macho y muy poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.

Oba Moró u Obamoró: Es macho. Representa a Jesús Nazareno. Es el propio Dios. Sus otanes son cuatro. Cuando baja es como si cargara La cruz y se le aplican todos los atributos de la pasión. No baila y se le suele vestir de morado.



Baba Fururu: Macho como sucede con los siguientes: Ocha Orolú, Akeyabiano, Katioken Mabú. Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. 


 
Ejún Yobi: No se tienen noticias. San José de la Montaña.
Yekú-Yekú; Yekú Oño: Unos lo dan por anciano y otros por anciana, pero lo transculturan con el Cristo de Limpias y San Joaquín de la Paciencia y Humildad, que durante la esclavitud se hallaba en la iglesia de los ingenios. Su collar ritual es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil. Lleva bastón. (Se le pone una pelota que se saca del estómago de Las vacás.) Sincrética con la Santísima Trinidad.


Ayáguna; Iva Yáguna; Ayágruna: Es un Obatalá macho, guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene bastón y es el más fino de los Obatalá. En arará le llaman Male. Algunos le tienen por joven temerario. Es el que escondió la pólvora porque es el rey de la guerra y las pendencias: la propagó en todo el mundo. Combatiendo llegó hasta Asia. El collar lleva ocho cuentas rojas y dieciséis blancas. Se dice que es un Jesucristo de treinta y tres años. Viste de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete. Su baile es vigoroso y guerrero. Sus atributos son el caballo, la espada, el castillo, el machete y cinta roja.

Alaguema; Aguemó Yema; Aguema: se transcultura, con Santa Lucía y 'para otros con el Sagrado Corazón. Le pertenece el camaleón. Dice que es dueño de la ceiba. Lydia Cabrera lo sincrética con San José. Mensajero de Changó, posee sus secretos.
Ekenike: De la tierra Iyebú. Guardiero del pueblo, guerrero y anciano que temblequea. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de las Ocha, hasta donde se halla el tambor. Visten de blanco al poseso. Se le da una escopeta de juguete y para que salga a bailar ante el tambor se dispara un fulminante. El santo se sorprende, da un brinco y luego empieza a bailar.









Talabí: Para algunos informantes ésta se hace la sorda. Es un orisha hembra que se sincretiza con Santa Rita de Casia. Talabí se le llama también a uno del coro de los jimaguas o Ibeyis. Además, su nombre lo recibe del Ibeyi hembra.
ORISHAS RELACIONADOS CON OBATALÁ
Eyuaró; Eruadyé: Es la hija mimada y única de Olofi con Iyá. Casó con Ayáguna. Es una santa inalterable, no se mueve. Hay que hablar con ella para que Oba Moró sancione.
Oloyuekó: Se sincretiza con la Divina Providencia.
Suaré: Vive en las montañas junto a Odúa. Espíritu de gran pereza, que se cubre con retazos.
Yemmú o Yembo: Considerada por muchos como madre o fundamento de los demás Obatalás. Se sincretiza con la Purísima Concepción.
Hijos: Personas de férrea voluntad, tranquilás y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran a lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Dados a las letras.
Receptáculo: Sopera blanca con cuatro ota (piedra) llamados oké (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos- Tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, seis manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el kari ocha de su lyawó. Tiene agogó de plata.
Herramientas: Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, iruke de color blanco.
Collares:El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo a cada camino, como, por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles, En el de Obá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.
Ropa: Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
Aflicciones de las que protege: Ceguera, parálisis y demencia.
Animales: Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
Prohibiciones: Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
Comidas:Arroz blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en, taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etcétera. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y
cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y zapote.
 Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (iruke) para limpiar los caminos.
Monte (Ewe):Acacia, acabo de sierra, achicoria, achiote o achiola, agapanto, agracejo, aguinaldo blanco, alacrancillo, albahaca anisada, algodón, almendrillo, almendro, altea, anón, árbol de la bibijagua o campana, árbol de la cera, árbol del cuerno, árbol de la vida, aroma (blanco, arroz„ artemisa, artemisilla, atipóle, azafrán, azucena, ballate, bayoneta o peregún, bejuco de cruz, bejuco de la virgen, bejuco pelador, bledo, campana, canutillo blanco, cebolla, celosa cimarrona, coco, coquito africano, cójate o colonia, coralino blanco, chirimoya, díamela, estefanote, estropajo, extraña rosa, flor de mayo, galán de día, galán de noche, guanábana, guanabanilla, güira, higuereta, humo, incienso, jazmín de la tierra, jicama, lirio, maboa, maíz, malva, manto de la virgen, maravilla, ofón, palo bobo, palo guitarra, piña blanca, salvia de Castilla, seso vegetal, tamarindo, trébol, túa túa, tuna, varita de San José, vicaria o purísima blanca o morada, yedra y yerba lechosa, y agruma.

Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el l0 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien denominaron Santa María de las
 Merecedes. 
El camino de Olbanlá Ochala es el más típico para su sincretismo con la Virgen de las Mercedes. Su día es el 24 de septiembre.
Ochagriñán, Obbá Lilfón y Obba Moró-Suele sincretizarse con Jesús de Nazareno. Como sabemos, ésta es la representación de Jesús en su camino al monte Gólgota y con la cruz a cuestas. Es probable que lo maltrecho y torturado de esta imagen haya sugerido su sincretización con el Ochagriñán tembloroso y patético. Lo mismo puede decirse de Obba Lufón que, como recordaremos, baja como una figura completamente encorvada y con las manos a ras del suelo. Esta actividad recuerda la de alguien casi vencido por una carga aplastante que pudiera ser la cruz. También Obbá Moró camina como si cargara una cruz cuando baja. Estos Obatalás también se sincretizan ocasionalmente con el Santísimo Sacramento.
Baba Áchó o Achó: Es un orisha poco conocido. Se sabe que entre sus atributos se encuentran un hacha y una sierra, así como  también un lirio y dos palomas. Suele sincretizarse con San José, que era carpintero, lo que justificaría la presencia del hacha y la sierra entre los atributos de Baba Achó. También el lirio, símbolo de la pureza, se asocia con San José, así como las dos palomas en un cesto.
Efún Yobí: También una sierra, además de un martillo, entre sus atributos, lo que pudiera explicar su sincretización con San José, aunque prácticamente no existe otra información sobre él.

Baba Fururú: Es un orisha poco conocido. Se asienta para instruir a los jóvenes, y se le dan palomas. Se sincrética con San Joaquín, padre de la Virgen María. Corno se sabe, tanto Joaquín como Ana eran estériles y trataron de resolver su situación mediante sacrificios (tradicionalmente un cordero), que fueron rechazados en el templo. Joaquín se retiró cuarenta días al desierto, donde le fue comunicado que sería padre de una niña que le vendría bendecida por los siglos de los siglos. Con San Joaquín se asocian simbólicamente un cordero, los lirios y un cesto de palomas, en alusión a su rechazado sacrificio. Su sincretización con Baba Fururú parece descansar en que el orisha, al igual que San Joaquín, era un preocupado por la instrucción de los jóvenes y ambos se vinculan también con las palomas. Su día es el 16 de agosto. San Joaquín es el Patrono de la Buena Muerte.
Yekú Yekú: Tampoco es conocido. Se le figura como un anciano que personifica la humildad y la paciencia. Se le presenta con bastón.
Tradicionalmente se le ha sincretizado con San Joaquín o con el Cristo de Limpias. Pero la adoración del Cristo de Limpias es autóctona de Cuba y tuvo su origen en la iniciativa de una cierta Encarnación Camut, muy devota, en 1925. Esto indica que la verdadera sincretización de Yekú Yekú tiene que haber sido con San Joaquín, también humilde, paciente y representado habitualmente con un báculo, pero (y quizás sea esto lo más importante) adorado en los ingenios azucareros en tiempos de la esclavitud como conveniente símbolo de la humildad y la paciencia.



Ayáguna: Es un camino de Obatalá. Varón intrépido, guerrero y combativo. Se cuenta que Olofi lo mandó a poner la paz en la tierra, pero al ver que no le hacían caso, comenzó a cortar cabezas y se enamoró de la vida guerrera. Como su Obatalá padre descendía a la tierra, se limpió la sangre del machete en el pecho para ocultar su desobediencia. Suele sincretizarse con el Jesucristo de treinta y tres años. La Iglesia siempre ha considerado esta etapa de la vida de Jesús como la del predicador, el mismo que dijo: «No penséis que he venido para traer paz a la tierna, no he venido para traer paz, sino espada.» (Mateo lo: 34.) Es probable que ese carácter combativo, y quizás la huella de sangre en el cuerpo asociada con los estigmas, hayan determinado la asociación de Ayáguna con el Jesucristo predicador de treinta y tres años.

Igbá Ibó: Es un camino de Obatalá; Representa el pensamiento divino, el misterio del güiro que habla, no se deja ver y si alguien lo viera quedaría ciego. Se sincretiza con el Ojo de la Divina Providencia. A causa de las numerosas referencias bíblicas al Ojo de Dios, se utiliza como símbolo de Dios omnisapiente y omnipresente. En la cultura Asirio-Babilónica el conocimiento de Dios se expresaba mediante figuras aladas, con numerosos ojos, es decir, que todo lo veían. Los querubines y serafines con muchos ojos se encuentran en el Apocalipsis de San Juan. En la Edad Media se popularizó la imagen del Ojo dentro del triángulo para sugerir la omnipresencia de Dios uno y trino. Entre nosotros fue muy popular.


PAITAKÍ DE OKÉ
Al principio Olokun reinaba solo en el mundo, pero Olofi se aburría (para muchos la vida y los problemas de los hombres no son más que un juego con el que La divinidad se entretiene). Fue entonces que Oroiña, con la fuerza que le dio Olorun, hizo surgir la primera loma del fondo del mar. Así fue que nació Oké. Luego Olordumare reunió a los demás orishas en Oké y le señaló, a cada uno su dominio. Pero sin Oké ninguno hubiera podido hacer nada y por eso siempre hay que recordarlo y hacerle ebbó. ¿Qué pasaría si Oké volviera a hundirse y dejara a Olokun solo?

OKÉ
Es la loma, todo lo que es elevado, y alto. También deidad tutelar de las montañas. Sirve como fuerza y guardiero de todos los santos. Su ota, una china pelona, recuerda por su solidez los pilares de las construcciones coloniales. Puede ser blanca o negra.
Vive en el piso, frente al canastillero. Es pilar de Obatalá, y de Olofi. Cuando lo emplean en cualquier obra de santo, es expresión patente de los misterios de Olofi, que van desde una hierba hasta cuestiones del más allá. Con él se muele cualquier tipo de afoché.
Es santo de fundamento, que no se asienta. Se apoya sobre el hombro izquierdo. Indivisible de Obatalá, lo reciben los hijos de Yemayá; se le ofrenda y se sacrifica lo mismo que a éste, y habla por su boca. No tiene herramientas ni caminos. Actualmente su culto es limitado, pero durante la Colonia fue adorado en los palenques por los esclavos cimarrones, especialmente por los provenientes de Abeokuta e Ibadán, donde era muy popular. Sus hierbas son el alacrancillo, el bejuco guaro y la candelilla.

Se sincretiza con Santiago Apóstol (el 25 de julio), con San Roberto y Santa Marta, y se le suele estudiar junto a Orisha Oko y Oggué. Hermano de Ochosi y de Inle. Se ha hecho popular ubicar a Oké junto a Obatalá dentro del canastillero y forrado de algodón, lo cual, dicen, es incorrecto. La nonagenaria Omí-Zaya (negra de nación cuyo nombre es Aurelia Mora) lo adora todavía en el piso, debajo de su canastillero, según le enseñó su abuela de santo Latuán, de nación.


Catolización: Oké suele sincretizarse con Santiago apóstol, patrón de España. Santiago fue natural de Galilea, hermano mayor de Juan el Evangelista y primo carnal de Jesucristo. Junto a Pedro y a Juan estuvo entre sus discípulos preferidos. Cuando Jesús fue a retirarse a Getsemaní, llamó a Santiago junto a Juan y Pedro y les pidió que vigilaran mientras él iba a comulgar con Dios. También, al regresar los discípulos de su primera misión, se los llevó a los tres a una montaña y allí, ante sus ojos, Jesús se transfiguró. Posteriormente se dice que Santiago llegó hasta Compostela en peregrinación, estableciendo en España la religión católica. A su regreso a Judea fue decapitado, pero llevaron su cuerpo de regreso al país que evangelizó, aunque se perdió durante la invasión árabe. Rescatado alrededor del año 800, fue conducido a Compostela, donde se dice que provocó tantos milagros que fue adoptado como patrono nacional.
Durante la Reconquista se dice que se le vio en la famosa batalla de Clavijo, montado en un caballo blanco, por lo cual la señal de acometida de los soldados españoles comenzó a ser: «Santiago y cierra España.» » El arte hispano suele representarlo montado y llevando una bandera. En Italia lo muestran con un báculo de peregrino, un bonete con conchillas y la calabaza, que simboliza su peregrinación a Compostela.
La sincretización de Santiago con Oké puede tener relación con el papel de vigilante y guardiero que Jesús le encomendó en tres ocasiones, con su ascensión a la montaña para orar junto a El, y quizás también con las conchas y calabazas con que ocasionalmente se le representa y que son ofrendas propias del orisha.



espero les haya agradado la lectura de hoy y que pasen un grato domingo........no estoy aqui para ganar adeptos ni tan siquiera esperen mi telefono.........estoy aqui para que al menos si tocan la puerta de algun aburemí......no lleguen ciegos y vencidos por su propio problema pues no todos actuamos igual ante la vulnaribilidad de las personas 
.....que sean felices to iban echu (así sea)


sábado, 22 de agosto de 2015

JAJAJA LO MEJOR IMAGINO SEA LA CANCIÓN

mi pequeña o gran chapuza del diá....compartan jaja...lo mejor es la canción

Posted by cultivaryrecibir on Sábado, 22 de agosto de 2015

NO TE TOCABA JEJE

Pra Deus nada é impossivel

Posted by Andrews Jhosef on Viernes, 16 de enero de 2015

PALABRA Y VIDA: SABADO 22/08/2015






sábado 21
Sta. María Virgen
Reina, m.o.
Felipe Benizi;
Sigfrido; Bto. Simeón



XX del TO.
4° del salterio
Rut 2,1-3.8-11;
4,13-17/Sal 127/
Mt 23,1-12 (o bien:
1s 9,1-6 / Sa1112 /
Lc 1,26-38)

                              Mateo 23,1-12 

En aquel tiempo, Jesús habló a la gente y a sus discípulos, diciendo: «En la cátedra de Moisés se han sentado los escribas y los fariseos: haced y cumplid lo que os digan; pero no hagáis lo que ellos hacen, porque ellos no hacen lo que dicen. Ellos lían fardos pesados e insoportables y se los cargan a la gente en los hombros, pero ellos no están dispuestos a mover un dedo para empujar. Todo lo que hacen es para que los vea la gente: alargan las filacterias y ensanchan las franjas del manto; les gustan los primeros puestos en los banquetes y los asientos de honor en las sinagogas; que les hagan reverencias por la calle y que la gente los llame maestros. Vosotros, en cambio, no os dejéis llamar maestro, porque uno solo es vuestro maestro, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra, porque uno solo es vuestro Padre, el del cielo. No os dejéis llamar consejeros, porque uno solo es vuestro consejero, Cristo. El primero entre vosotros será vuestro servidor. El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido».


EI problema de las incoherencias
!Cómo se palpa en este discurso de Jesús el problema de las incoherencias pastorales! Está claro que a Jesús no le preocupan tanto las ideas de los escribas y de los fariseos, sino la conducta de aquellos hombres que se presentaban como ejemplo de piedad  y de religiosidad para la gente, cuando en realidad constituían un escándalo permanente. Por eso, el Señor dirá: «Haced lo que dicen, pero no hagáis lo que hacen». Hacían justamente lo contrario de lo que enseñaban. ¡Cuántas incoherencias pastorales en la vida de los cristianos! Proclamamos la presencia del Señor en la Eucaristía, y no lo visitamos. Hablamos de amor, y nos desinteresamos unos de otros terriblemente.
Señor, haznos coherentes contigo, con nosotros mismos, con nuestros hermanos. La coherencia será la mejor arma de nuestro apostolado: decir lo que pensamos, pensar lo que decimos, hacer lo que pensamos y proclamamos.





buenos dias, aqui  reportando como siempre la palabra del dia para los que les guste alimentarse de ella y un saludo cordial a 
los twuiteros jaja.....que quizás aún no sepan de que va la cosa jaja......chico,...para que no olvides que tu tambien precisas de cuidados jeje!!....en fin......que paseis un excelente fin de semana!!.............recuerden ....en este mundo cabemos todos y cada cual elige su menú como comensal !!

viernes, 21 de agosto de 2015

PALABRA Y VIDA: VIERNES 21/08/2015






viernes 21
S. Pío X, m.o.
Alejandro Hales;
Sidonio; Bta. Victoria
Rasoamanarivo



XX del TO.
4° del salterio
Rut 1,1.3-6.14b
16.22 /Sal 145 /Mt
22,34-40



                                  Mateo 22,34-40

En aquel tiempo, los fariseos, al oír que Jesús había hecho callar a los saduceos, formaron grupo, y uno de ellos, que era experto en la Ley, le preguntó para ponerlo a prueba: «Maestro, ¿cuál es el mandamiento principal de la Ley?». Él le dijo: «"Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu ser". Este mandamiento es el principal y primero. El segundo es semejante a él: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo': Estos dos mandamientos sostienen la Ley entera y los profetas».


El amor a nuestro prójimo
Ante la cantidad de preceptos y de prohibiciones que existían, era lógico que los fariseos formularan a Jesús la pregunta, aunque, como siempre, lanzada con otras intenciones: «Maestro, ¿cuál es el mandamiento principal de la Ley?». Jesús responde citando el texto del Deuteronomio, pero añadiendo un segundo mandamiento: el amor al prójimo. Jesús quiere decir: «El amor al prójimo es igual de importante que el amor a Dios». Y el amor a Dios es inseparable del amor a los demás. ¡Cuántas persecuciones, condenas y muertes, en nombre de Dios! Ese amor al prójimo tendrá siempre tres hermosas características: la primera, la motivación, el hecho de descubrir la imagen y el rostro de Dios en nuestros hermanos; la segunda, la universalidad, ya que nadie queda excluido; la tercera, la eficacia, un amor que se traduce en obras concretas.

Señor, danos ese amor a los demás, primero, por TÍ; segundo, que sea universal y nadie quede excluido o marginado; tercero, que lo demostremos con nuestras obras.









jueves, 20 de agosto de 2015

PALABRA Y VIDA: JUEVES 20/08/2015





jueves 20
S. Bernardo, m.o.
Zaqueo; Cristóbal y
Leovigildo; Filiberto;
Samuel; María de
Matías



XX del T.O.
4° del salterio
Jue 11,29-39a/Sal
39 / Mt 22,1-14

                                     Mateo 22,1-14

En aquel tiempo, de nuevo tomó Jesús la palabra y habló en parábolas a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo: «El Reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo. Mandó criados para que avisaran a los convidados a la boda, pero no quisieron ir. Volvió a mandar criados, encargándoles que les dijeran: "Tengo preparado el banquete, he matado terneros y reses cebadas, y todo está a punto. Venid a la boda".
Los convidados no hicieron caso; uno se marchó a sus tierras, otro a sus negocios; los demás les echaron mano a los criados y los maltrataron hasta matarlos. El rey montó en cólera, envió sus tropas, que acabaron con aquellos asesinos y prendieron fuego a la ciudad. Luego dijo a sus criados: "La boda está preparada, pero los convidados no se la merecían. Id ahora a los cruces de los caminos, y a todos los que encontréis, convidadlos a la boda". Los criados salieron a los caminos y reunieron a todos los que encontraron, malos y buenos. La sala del banquete se llenó de comensales. Cuando el rey entró a saludar a los comensales, reparó en uno que no llevaba traje de fiesta y le dijo: "Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin vestirte de fiesta?". El otro no abrió la boca. Entonces el rey dijo a los camareros: "Atadlo de pies y manos y arrojadlo fuera, a las tinieblas. Allí será el llanto y el rechinar de dientes". Porque muchos son los llamados y pocos los elegidos».


La vida, banquete universal
La parábola nos plantea, de nuevo, la vida como banquete universal, al que todos somos amados y todos estamos invitados. Se enmarca dentro de las «parábolas de denuncia»  y nos ofrece un nuevo orden, distinto por completo de los organigramas sociales. Todos, «buenos y malos», trabajadores y vagabundos, estamos invitados a convertir el mundo en un salón de bodas, en el que reine la fiesta, la comida y la bebida pero, sobre todo, «ilusión de vivir». Solo se nos pide que convirtamos nuestro corazón en un «traje de fiesta»: acogida de la invitación, buena voluntad, intención noble, disposición sincera.





PALABRA Y VIDA: MIERCOLES 19/08/2015




miércoles 19
S. Juan Eudes y
S. Ezequiel
Moreno,m.l
Jordán de Pisa;
Bernardo Tolomei;
Bartolomé de Simeri



XX del TO.
4a del salterio
Jue 9,6-15/Sal 20/
Mt 20,1-16

                                     Mateo 20,1-16

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos esta parábola: «El Reino de los cielos se parece a un propietario que al amanecer salió a contratar jornaleros para su viña. Después de ajustarse con ellos en un denario por jornada, los mandó a la viña. Salió otra vez a media mañana, vio a otros que estaban en la plaza sin trabajo, y les dijo: "Id también vosotros a mi viña, y os pagaré lo debido". Ellos fueron. Salió de nuevo hacia mediodía y a media tarde e hizo lo mismo. Salió al caer la tarde y encontró a otros, parados, y les dijo: "¿Cómo es que estáis aquí el día entero sin trabajar?". Le respondieron: "Nadie nos ha contratado". El les dijo: "Id también vosotros a mi viña". Cuando oscureció, el dueño de la viña dijo al capataz: "Llama a los jornaleros y págales el jornal, empezando por los últimos y acabando por los primeros". Vinieron los del atardecer y recibieron un denario cada uno. Cuando llegaron los primeros, pensaban que recibirían más, pero ellos también recibieron un denario cada uno. Entonces se pusieron a protestar contra el amo: "Estos últimos han trabajado solo una hora, y los has tratado igual que a nosotros, que hemos aguantado el peso del día y el bochorno". El replicó a uno de ellos: "Amigo, no te hago ninguna injusticia. ¿No nos ajustamos en un denario? Toma lo tuyo y vete. Quiero darle a este último igual que a ti. ¿Es que no tengo libertad para hacer lo que quiera en mis asuntos? ¿O vas a tener tú envidia porque yo soy bueno?". Así, los últimos serán los primeros y los primeros los últimos».


Jesús favorece a los débiles
La lectura de esta parábola casi siempre enciende nuestras preguntas sobre la justicia y la injusticia. Aquel propietario paga a todos justamente, paga lo convenido. La clave está en la actitud de su corazón hacia los más débiles. No se trata de quebrantar las leyes de la justicia sino de ensanchar el campo de la ayuda a los que más lo necesitan. Por encima de la relación patronal, el Señor establece la relación paternal. La bondad de Dios nos desconcierta muchas veces, pero cautiva nuestro corazón.





martes, 18 de agosto de 2015

PALABRA Y VIDA: MARTES 18/08/2015







Martes 18
Elena; Alberto
Hurtado Cruchaga;
Bta. Sancha
Szymkowiak


XX del TO.
4° del salterio
Jue 6,11-24a /Sal
84 / Mt 19,23-30

                                Mateo 19, 23-30

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: «Os aseguro que difícilmente entrará un rico en el Reino de los cielos. Lo repito: Más fácil le es a un camello pasar por el ojo de una aguja que a un rico entrar en el Reino de Dios». Al oírlo, los discípulos dijeron espantados: «Entonces, ¿quién puede salvarse?». Jesús se les quedó mirando y les dijo: «Para los hombres es imposible; pero Dios lo puede todo». Entonces le dijo Pedro: «Pues nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué nos va a tocar?». Jesús les dijo: «Os aseguro: cuando llegue la renovación, y el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, también vosotros, los que me habéis seguido, os sentaréis en doce tronos para regir a las doce tribus de Israel. El que por mí deja casa, hermanos o hermanas, padre o madre, mujer, hijos o tierras, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna. Muchos primeros serán últimos y muchos últimos serán primeros».


No cerrar las entrañas a las necesidades
Jesús pone el dedo en la llaga con claridad y con dureza. Los exégetas van desgranando diversas interpretaciones de la metáfora del «camello y del ojo de la aguja»: que si cuando habla del camello, Jesús se refiere a un cable de barco; que si cuando habla de la aguja se está refiriendo a una puerta estrecha que había en Jerusalén. Lo importante es que descubramos el mensaje de este texto: el que retiene bienes y consume de sobra, mientras al mismo tiempo millones de personas mueren de hambre, no puede entrar en el proyecto de Jesús. El problema no es tener sino saber compartir. La tragedia está en cerrar las entrañas a las necesidades. La situación de la humanidad sigue golpeando nuestras conciencias.

Señor, da pan a los que tienen hambre y hambre a los que tienen pan. Hambre de Señor, manantial de vida; hambre de socorrer a nuestros hermanos, los millones de
personas que mueren materialmente porque no tienen nada que llevarse a la boca. Y no podemos cerrarles nuestro corazón ni nuestras posesiones.






lunes, 17 de agosto de 2015

PALABRA Y VIDA: LUNES 17/08/2015





lunes 17
Beatriz de Silva;
Jacinto de Polonia;
Clara de Montefalco; 
Mames; Bto. 
Pedro de Zúñiga



XX del TO.
4° del salterio
Jue 2,11-19 / Sal
105 / Mt 19,16-22


                                      Mateo 19,16-22

En aquel tiempo, se acercó uno a Jesús y le preguntó: «Maestro, ¿qué tengo que hacer de bueno para obtener la vida eterna?». Jesús le contestó: «¿Por qué me preguntas qué es bueno? Uno solo es Bueno. Mira, si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos». Él le preguntó: «¿Cuáles?». Jesús le contestó: «No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre, y ama a tu prójimo como a ti mismo». El muchacho le dijo: «Todo eso lo he cumplido. ¿Qué me falta?». Jesús le contestó: «Si quieres llegar hasta el final, vende lo que tienes, da el dinero a los pobres —así tendrás un tesoro en el cielo— y luego vente conmigo». Al oír esto, el joven se fue triste, porque era rico.

«Vente conmigo»
Este pasaje evangélico nos ofrece una de las claves más hermosas de la vida cristiana: «estar con el SeñoF». Así lo dice a aquel joven que se mueve todavía entre los mandamientos, entre las observancias, y cree que ahí radica lo más importante: «cumplo esto, cumplo lo otro». Mi cuenta de «observancias» es justa, limpia, sincera. Jesús le abre otro horizonte: «anda, déjalo todo ¡y vente conmigo!». En el momento supremo de la cruz, Jesús lo dirá también al buen ladrón: «hoy, estarás conmigo...». Si estamos con Cristo, nos encontramos ya en el paraíso. Y no mañana, ni pasado mañana, sino hoy. «Dejarlo todo e irse con Él» es comenzar un viaje nuevo, donde todo es amor y gracia. Por eso, este pasaje tiene tanto encanto y tanta emoción. No contemos «cosas», miremos a una Persona que nos invita a que realicemos con Él, de su mano, el viaje de la vida.

Señor, llévame contigo, tómame de la mano, incorpórame a tu séquito... Mi opción no quiere ser por esto o por aquello, mi opción es por Ti, por tu palabra, por todo lo que me pides, por las nuevas rutas que me trazas, por los horizontes que me abres, por las metas que me propones.....llévame contigo señor.





MUNDO YORUBA: OBRAS,LIMPIEZAS Y ADIMÚS; PROTECCION Y LIMPIEZAS


buenas noches estimados amigos lectores.Despues de varios dias ofreciendo lo básico como es la palabra y vida de cada dia y algun que otro temita social, debido a tareas de configuración de blog, hoy os vuelvo a ofrecer un temita espiritual que espero os sirva para ir comprendiendo esta filosofia de vida mística tán valida como cualquier otro tipo de filosofia que practiqueis pues una mente receptiva es una mente libre y dispuesta siempre a nutrirse con todo aquello que pueda ser de beneficio para nuestro presente más inmediato..
OBSTINARSE EN IDEALES FIJOS ES COMO ESTANCARSE A VOLUNTAD PROPIA Y CUALQUIER TIPO DE FANÁTISMO PERJUDICA MÁS QUE BENEFICIA.
espero haberos explicado bien este tema de una forma en que todos podais comprender la importancia de cada elemento del que aquí os hablo....y sino es así.......prometo mejorar jeje!!
!! disfrutad de la lectura !!





Obras limpieza y adimus.- Protección y limpieza .-
El uso de conjuros, baños y sacrificios de animales son rituales necesarios para ayudar a los demas a librarse de la energia negativa ,maldiciones, hechizos y brujería . A medida que nos adentramos en el reino de lo elemental y otras fuerzas negativas, nosotros también necesitamos protección contra esas energias. Si la adivinación revela que el destino de una persona ha sido alterado por una fuerza malevola, debemos proseguir la adivinación para encontrar el origen y como la desgracia puede corregirse. Te estas adentrando ahora en un camino inexplorado porque aventurarse en este area de lo sobrenatural es unico y diferente. Una vez que has adivinado la información sobre el sacrificio debes averiguar si es necesario un baño. Pongamos por ejemplo que el oraculo dictamina dos gallos a eshu y un baño en la sangre del sacrificio para liberar a la persona de este ibi (maldad). Entonces procederias con el ritual del sacrificio invocando a eshu y explicandole el motivo del sacrificio. Pidele que la energía de la maldicion o ibi se transfiera al primer gallo, que se utilizara para limpiar al sujeto.
Se coge el gallo con las dos manos y se ordena a la energía que abandone el cuerpo de la persona . Con un pase rapido mueve el gallo alrrededor de la cabeza de la persona .
Muevelo de arriba y abajo del pecho , desde el cuello a la cintura varias veces. Sigue hacia la zona abdominal
y después abajo y arriba de la pierna derecha y luego la izquierda .
Ves luego a los brazos extendidos, pasandolo primero por arriba y luego por abajo .
Se pide a la persona que se de la vuelta y se repite los pasos .
Luego se le pide a la persona que se arrodille y se sacrifica el ave a eshu. Una pequeña cantidad sera vertida en el omiero con el que la persona sera bañada. El segundo gallo sera sacrificado de la manera habitual a eshu pero se vertera una mayor cantidad de eyebale (sangre) en el omiero .
Al preparar el baño se nombra el proposito del baño, mientras se mezcla el omiero cargado con el agua caliente . Antes o durante el baño puedes decir el siguiente suyere :
Otura Egutan Otura egutan Otura egutan
Mis adversarios me causaron mucho daño, a pesar de eso estoy intacto.
Ellos no pueden vencerme
Ellos maldicen, insultan y mienten.
Me desean el mal.
Otura egutan dijo que no debiera tener miedo ni temerles.
Otura egutan prometio ayudarme a solucionar mis problemas, por que asi puedo llevar una vida mejor.
El dijo que mi vida seria prospera.
Es Otura egutan quien limpio mi cabeza, para asi destruir las maldiciones, los hechizos y estos no me puedan afectar.
Ashe, Ashe, Ashe.

Despues de cada ritual que implique exorcismos o limpieza, les aconsejaria que se lavaran con jabon negro. Hay conjuros que pueden decir antes del ritual y/o despues que tambien les protegen.
Por ejemplo ;
Akinduku oruko ti aa pe ifa.
Akatamaba oruko ti aa pe eshu.
"Igi soro soro ti i pode e bo ko", oruko ti aa pe Shango.
"A fi run aya ka ka ka yi rapa esi ka", oruko ti aa pe Soponna.
Se bi layiwonmole nii se Onibode lono orun. Layiwonmole nii se Onibode lono orun.
Oso ile tongebele perii mi
Layiwonmile, yi won mole fun mi.
Aje ti o nperiti mi nini.
Layiwonmole yi won mole fun mi....(que significa);
Akinduku es el nombre por el que llamamos a Ifa. Katamaba es el nombre por el que llamamos a Eshu. "Palo de larga punta que mata un cazador de la granja", es lo que llamamos Shango.
"El que tiene escaso pelo en su pecho y merodea la granja abandonada el año pasado", es lo que llamamos Soponna.
Es el que da vueltas en el suelo Onibode, quien es el guardian de las puertas del cielo.
El que da vueltas en el suelo, hace esto para mi. Los hechiceros que me desean mal
El que da vueltas en el suelo , lo hace para mi. Las brujas que me desean mal
El que da vueltas en el suelo lo hace para mi.


Trabajos de limpieza que se pueden marcar en osode para adimu o limpieza con ochas u orichas.
Akara bibo: 16 montaditos con epa
Kaure: rogarle al ocha u orula, con 2 obi (cocos) y 2
itanas.(velas)
Eñi adíe: limpieza con un huevo
Ebo chure: ebo de limpieza al pie del ocha que se determine.
Ebo:  limpieza tradicional con tablero .
Kofibori: rogacíon de cabeza
Ebo misi: baño
Sarayenye: limpieza del cuerpo con animales o lo que se determine
Oparaldo: quitar un egun (muerto)
Baldeo: limpieza al ile (la casa) con omi (agua) y lo que se
determine .
Ifa dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI,JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI AGBADO OGUN MAA A DIFA FUN MALO OLOFIN........que significa;
Permítame, ser fuerte como la piedra,permitame permitame ser necesario como el agua permitame, permitame crecer como el maiz. Fue lo profetizado para el enigma de olofin.
En este signo olofin puso una piedra, agua y maiz delante de los diferentes adivinos como enigma de su deseo y solo orunmila adivino que la piedra significaba la fuerza, el agua la necesidad de que tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del maiz que ve su cosecha a los tres meses.
Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo imaginativo que identifiquen la problemática del individuo.
Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio a realizar a fin de mejorar la situación o evadir el peligro.
El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y otros objetos los cuales conformaran el sistema homeopatico o de similitud de lo deseado. Esto ira compañado de rezos específicos cuya lograda variación oral originaran una energia que conformaran la alquimia para lograr trasformar el computo total de esas energias para lograr tal efecto...
En el momento de la realización del ebo se mantendran los 4 elementos: agua(omi tutu), el elemento fuego (itana-velas), pues el elemento tierra y aire siempre estaran presentes por naturaleza.


Ya habiamos observado en el articulo de eshu, que cada orisha esta acompañado de un eshu y que en el odu ogbewanle, eshu pacto con orunmila en que debia ser lavada una ota especifica con un ewe especifico que determinaria un deseo y que el , eshu concederla la petición..
En el ebo entonces estarian definidos los tres reinos: vegetal(los ewes u hierbas), animal(aves y cuadrupedos) y mineral (la piedra u ota).
El odu de ifa Ofun funda clasifica de forma general el uso de los ewes para las distintas situaciones y asi vemos que:
Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, asi como de flores blancas son para obtener beneficios monetarios.
Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y amarres.
Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos..
Las plantas grandes, frondosas que duran muchos anos: para la salud.
En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento de el angel tutelar en el ori de la persona, los ewes seran diversificados siguiendo la estructura de los 4 elementos; hay ewe ina(fuego)urticantes, ewe oye(aire)plantas de tallo elevado o parasitas, ewe omi(de agua), ewe ile(terrestres)rastreras.

En el caso de los animales: en osa meji iyami acordo con el dios de ifa de entregar sus hijos, las aves, para la salvacion de la humanidad, en owonrin monso, los cuatro patas pasaron a ser objetos de sacrificios y en irete meji sustituyeron a los seres humanos para ser sacrificados a las deidades.

Los animales de forma general sustituyen a la vida humana,(una vida por otra), independientemente que los mismos son utilizados segun las facultades o virtudes que poseen cada uno: Los mas usuales para ebo son:
Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio, pues el gallo representa al hombre.Es un ave de batalla persistente.
La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la gallina representa a la mujer.
Las palomas o eiyele; para tener hijos, casa`, dinero y matrimonio, dada la capacidad de estas de reproducirse, apariarse, hacer sus nidos. Proteccion,dado que la paloma vuela por encima de muchos peligros.
El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la muerte o la justicia por la facultad de huir y esconderse de este animal..
El chivo o Obuko,la chiva o ewure, el carnero o agbo, la carnera o agutan; para salud, ya que sustituyen al ser humano.
La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemas judiciales debido a la facilidad de ambas de escabullirse ante sus perseguidores.
El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud..
Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones y los itutu.
el pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta
la babosa o igbin: para pacificar, es el unico animal que no es hostil con ningun otro,su movimiento lento da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad.
la jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, proteccion..
pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y reproduccion. Ahumado para adimu.Existen ciertos tipos de peces, como por ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen una gran vitalidad y una capacidad de sobrevivencia , incluso a la falta de agua y el ejabo o pargo que es el animal que comunica a ori con olodumare.
el perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el favor del orisha ogun. Asentamiento de este orisha.
La jutia o ekute: Asentamiento del orisha elegba, elaborados trabajos para gestacion, pues al igual que el pez, estas paren muy continuamente,justicia etc.
el raton o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestacion y hechizos de otros tipos.
Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.
venado o agbonrin; Gobernación , control, salud, justicia..
El caballo o eshin: Proteccion , direccion, comandancia, control.
Gato o ologbo; proteccion y hechicerias malas.
lagartos o agan o agemo; proteccion, hechicerias malas.etc
cocodrilo o oni: proteccion general, salud, fue el unico animal a quien shopona el dios de la viruela no pudo matar, etc.


Orishas
Cada orisha tambien tiene funciones especificas a desarrollar, a modo muy general de ejemplo simple tendriamos que:
Eshu o elegba: liberar los obstáculos,.alcanzar metas, poder, liderazgo,dominar,etc..
Ogun: trabajo, guerras union, trabajo, proteccion, potencia viril, defensa, conquistas, etc...
Oshosi y ode: situaciones de justicia.Obtener bienes, lograr objetivos dificiles etc..
Oshun,yemoja,oya,oba: amores, gestacion, salud femenina, dinero.unificacion, etc.
Obaluwaye y nana buruku: enfermedades, control de epidemias, etc..
shango: guerras, conflictos, justicia, comandancia.etc
Aganju: poder, fuerza, cambio, liderazgo, posición importante.
Orishaoko: desenvolvimiento, desarrollo, comercio, etc.
Orisha aje: dinero, financias en general, etc.
Obatala y oduwa: paz, tranquilidad, sanacion problemas mentales, estabilidad general..
Olokun: desenvolvimiento material, comercio, transporte, etc
Osanyinsalud, defensa,hechicerias negativas y buenas. etc
Orunmila: control del destino, gula, etc. Erinle y abata: salud, justicia
Ibeji: vencer obstaculos.
Oge: tener casa, hijos, etc
Otros ingredientes en el ebo:
Productos agrícolas: ñames (ishu), boniato (kukunduku), platanos (ogede), elegede (calabazas), maiz (agbado),caña de azucar (Ireke), cocos (ogbon), obi abata (nuez de cola roja), obi afin (kola blanca),Kola amarga (orogbo), ere (frijoles), peonia, atare o pimienta de guinea, oyin o miel de abejas.
El ñame y el boniato es muy utilizado por su capacidad de renacimiento con solo un pedazo del tuberculo que quede debajo de la tierra.
El obi abata es comúnmente utilizado para congratular a los visitantes, asi mismo es utilizado de forma inicial para preguntar al orisha o al ancestro si esta satisfecho con el ebo o el adimu que le sera ofrecido. Obatala prefiere en este caso el obi afin, el cual es el kola blanco. En el caso de shango se utiliza en vez del obi abata, el orogbo o kola amarga.
El atare o pimienta de guinea se utiliza para masticar conjuntamente con el obi kola o obi afin o el orogbo para darle fuerzas o poder a los rezos que se utilizaran.
La miel de abejas se utiliza para endulzar a la deidad, asi como por su características de ser incorruptible al tiempo y ser el producto de la constancia y la laboriosidad de las abejas..
Líquidos: agua (omi tuto), epo (aceite de palma), vino de palma (emu), ginebra (oti), ori (manteca vegetal), oti shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es utilizado para suavizar o apaciguar a todos los orishas y ancestrales, menos a los orishas
tfunfun, en este ultimo caso se utiliza el ori.
Pieles,pelos,craneos o huesos de diferentes partes de animales : tales como orangután(inonki), mono(edun),armadillo(akika), lagarto(oga), elefante(erin),perro, gato, iguana, leon(kiniun), hiena(ikoriko), tigre(ekun),caballos, reses, cocodrilo, manjuari, pantera(ekun dundun),serpientes(ejo), etc plumas de loro(odide), tiñoza(gunugun) y de otras aves„ ademas otros como camaron(ide), langosta, macaos(okun akan), cobos(okun igbin), caracoles(dilogun),estrellas de mar(okun irawo),pulpo, erizos,ranas(alatankun), escorpiones(akeekee), cangrejo(akan), anguila electrica(eja ojiji), sapo(akere)etc.
Solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a los eboses dirigidos a los orishas funfun (blancos.puros). 
El osun naburu; es utilizado en el caso de apaciguar a las iyami, shango y otros orishas.Azucar(iyobo funfun), sal(iyo).
Otros: ropas, hilos, corales,sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas, telas de colores, clavos de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas,tierra cogida de diferentes posiciones, palos, semillas, muñecos de textil o madera,metales, arcos, flechas,agujas, trampas, ratoneras, etc.
Alimentos de cada deidad para ebo o adimu.
Ori : catfish, pargo,chivo, carnero, gallo, gallinas, pollitos, palomas, obi abata,epo azucar, cocos, miel, pan, babosas,tortuga, guinea, codornices, aguardiente,dulces, frutas, viandas salcochadas, ñame,ori,leche, etc.
Los tabus para ori estan en relacion a las prohibiciones de ita de la persona en particular y son diferentes para cada individuo.
Eshu: chivo,gallo,pollitos,patolpescadojutias,ratonestt ortugas,
babosas,guanajos,viandas,dulces,aguardientes,epo,caramelos (ipanu omode), obi abata, orogbo,tabaco etc. Tabu: las palomas, las guineas, el aceite de adin.(a pesar de la paloma y la guinea ser tabu, eshu las toma con ceremonias especiales.),el perro, aji picante rojo, las hojas de ewuro(bitter leaves),la cebolla(olubosa) la tiñoza.
Ogun y oshosi: chivo, carnero,gallo, guineas, palomas,venado, codornices, pajaros,perro, tortugas, babosas, orogbo, mani, name asado(esun ishu), frijoles fritos(ewa yinyan),viandas, frutas, carnes, epo, obi abata, bebidas alcoholicas en general,etc. Tabu: el aceite adin y la serpiente.
Osun: gallo, gallinas, palomas, guineas, gallos, ori, epo,obi abata, obi afin, orogbo, aguardiente, miel, frutas, viandas, etc. Tabu:el chivo y el aceite de adin.
Obatala y oduwa: chiva, carnero blanco(para algunos orishas
funfun,solamente),codornices,tortugas,pescado,palomas,conejo,
liebres, gallos y gallinas blancas,guineas albinas, maiz salcochado y macerado(Egbo o ewo), obi ifin, leche, babosas, name salcochado, sopa de semillas de calabaza(egunsi), ori, efun,frutas blancas, leche,manteca de cacao, la cal o efun, huevos, almendras y todo tipo de alimentos sin sal blandos y blancos (ounje ate).
Son tabu,; el aceite adin, el vino de palma, bebidas alcoholicas en general,el perro, la sal, el ñame asado(esun ishu), el exceso de luz, la hierba mora.
Iyansan u oya: chiva,gallinas,guineas, codornices, palomas,maiz salcochado y macerado(egbo o ewo),frutas,viandas,berenjenas,obi abata, orogbo, epo,osun. etc. Tiene como tabu: el carnero, el humo y el aceite adin.
Shango:Toro,carnero, gallo, gallina,guineas,pescado, codornices, tortugas, harina de maiz(eko), harina de name hervida con quimbombo(aila amala),platanos, calabazas, orogbo o kola amarga, vino de palma(emu ope), ginebra(oti),frutas, viandas, epo, osun. Tabu: aceite de adin,obi kola,la paloma, el name de agua, la rata ago y ewa sese(frijoles caballeros).
Aganju:chivo, gallo, guinea, palomas,pescado, codornices, tortugas, frutas, viandas, epo. Tabu: aceite de adin.
Yemoja: carnero, pescado(principalmente el pez torito), tortugas, patos, codornices, cisne, ganzos, palomas, guineas, gallos, osun, frutas„ dulces, viandas,obi abata,miel, melado de caña, etc. Tabu: aceite de adin y algunos avatares no comen pato, la hierba olusesaju(anamu).
Oshun:chivo capado, guineas, gallinas(principalmente adiye agada, o sea amarrada por las patas),pescados, palornas,ganzos, codornices,faisan, pavo real, venado, viandas, frutas,panal de abejas y miel,harina de maíz hervida(eko),lechuga silvestre, oti shekete(cerveza de maiz),obi abata, camarones, etc.

Olokun: Carnero, toro, vaca, carnera, Banzos, patos, pescado, frijoles, viandas,frutas, epo,obi abata, orogbo, gallos,tortugas de todo tipo,gallinas, palomas, guineas, melado de caña, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: aceite de adin.
Nana buruku: chiva, ganzas, gallinas, guineas, palomas, codornices, frutas, viandas, epo, miel, harina de maiz, frijoles, obi abata, orogbo, etc. Tabu: aceite de adin y cuchillo metalico.
Orishaoko: Carnero, chivo, pescado, frutas, viandas, legumbres, epo, ori,obi abata, frijoles de todos los tipos, en fin todo lo que produce en la tierra. Tabu: aceite de adin.
Orunmila : Chiva, gallinas,jutia (eku), babosas, vaca(erinla), venado, catfish(vivo y ahumado), pargo,camarones, atare, ekuru(torta de frijoles), name, frutas, miel, orogbo, obi abata y afin, harina de maiz(amala), epo, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: la
cabeza y la cola de la jutia, los huevos, el aceite de adin, gallo, langosta.
Ancestros o egun:carnero, carnera, gallos, gallinas, palomas, codornices, guineas, tortugas, pescado, epo, miel, bebidas alcoholicas, cafe, tabaco, frutas, viandas elaboradas,obi abata, etc, etc.

Otras elaboraciones como adimu.

Amulaye: ñame molido fresco con sal, envueltos en hojas de platano y hervido.
fufu: platano verde salcochado.
Ekuru: Tamal envuelto en hojas de platano hechos a base de frijol de carita molido con sazon , pero sin sal.
Ekuru aro: Igual al anterior , pero el frijol de carita molido sin cascaras, con sazon y sal.
Olele: Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.
kapata: frituras de maiz tierno.
Akara: frituras de frijol de caritas.
Akara bibo : rebanadas de pan con efun y ori. yarin: sopa de vegetales con camarones. 
Pono: cesta de panes roceados con azucar.
Nusunu: ajiaco
Ajiaco : cabeza de cerdo cocinada con vegetales.
Isogui : frutas frescas.
guruguru: Tamal con maiz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor envuelto en hojas de platanos.
warakosi: queso en cualquier forma.
Oti shekete(bebida): maiz tierno, naranja agria, melado y azucar prieta se fermenta y se cocina.
maiz finado: maiz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro dia se le cambia el agua y se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazon y la cascara, se frie con cebolla y manteca, cuando se pone se le agrega frijol de carita salcochado.
Saraeko(bebida): Maiz tierno, leche, aguardiente, miel, azucar, siempre viva picadita, ori, efun.
Necesariamente un adimu al orisha o ancestro no debe ser hecho solo a la usanza antigua del pueblo yoruba, pues los tiempos cambian ,las comidas han variado e ifa se ha extendido por el mundo, por lo que los mismas pueden ser sustituidas por las comidas tipicas de la region donde se este realizando el culto.
De todo emana que:
Para realizar todo sacrificio se necesitara de:
1)Una yerba especifica segun la problematica del individuo.Cada ewe lleva un rezo o canto a modo de realizar el encantamiento optimo dandole el poder magico completo.
2)Un animal adecuado cuya espiritualidad sea acorde a la situacion.
3)Los elementos de mimica o imaginativos que concordarian en su semejanza al problema dado.
3)Un orisha o ancestro que lo apoye y que concuerde con la accion a tomar.
4)Todo esto estara explicitamente contenido en el odu que sea lanzado para la persona y en el mismo estara la elaboracion del sacrificio.No es aconsejable adaptar obras o eboses que se realizan en otros odun.
En el caso del ebo ate o sea el ebo que realiza el babalawo en su tablero con el iyerosun, el cual se impregnara con la energia emanadas de los rezos de los odun(no se utilizan los mismos rezos de los signos, cada signo tiene variantes segun el caso) adecuados para cada situacion que de hecho son diferentes para cada ocasion, note que el güiro se hace a la inversa de las manecillas del reloj, o sea el tiempo sera atrasado, ya que si hoy estamos enfermos, o tenemos problemas, ayer ese problema no existia y se trata de trasladar en el tiempo el destino del individuo. Por tanto se ha de tener algunos detalles de diferenciacion a la hora de efectuar un ebo, ya que el ebo de un odun ire no se realiza igual que un ebo de un odu osobu o en ayeo pues los resultados serian a la inversa si se realizan iguales. (esos detalles por supuesto son secretos y no deben ponerse aqui), .
Siempre despues de terminar los sacrificios de animales, a las deidades les sera ofrecida agua y miel, cubriendose despues con las plumas del pecho del animal, las cuales haran el efecto de como mismo cubren y protegen al animal, asi el orisha nos protegera de todo mal.
Despues del ebo: las visceras de todos los animales deben ser elaboradas de forma especial y secreta para congratular a las llamadas iyami,(madres) a fin de que separen de la persona los llamados ayeos u osobu, ya que las iyami son las que comandan esas entidades malevolas.
Se ha de señalar que en todo los casos donde se realice ebo, siempre habra de tocar con sangre del animal en el centro de la cabeza del cliente o devoto, para que ori( leer post dedicado a dicha deidad) reciba la testificacion del sacrificio que se esta realizando y tenga en realidad el efecto esperado.
Siempre el ebo se llevara al terminar al pie de orisha eshu para que conozca del sacrificio invocandolo:
"eshu awa ire tete".Tambien anteriormente se invocara okonran sa birari quien es el amigo comilon de eshu, si no se menciona el ebo no funcionara.
Todo ebo llevara una suma de dinero, por supuesto considerable a la posicion, necesidad y el deseo de cada individuo y este sera señalado por el propio orisha y no a capricho personal del adivino.Cada persona tiene su destino, esta cumpliendo el llamado
"Karma", por tanto necesitara de su sacrificio propio para superar los caminos negativos, sacrificara vida(animal) por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos, dinero por su dinero.Si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio, olodumare dice: quien eres tu para quebrar el karma impuesto a esta persona?, eres acaso un orisha, eres dios?, esta bien, hazlo, pero recibiras a cambio el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO.
Precisamente el odu ofun bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o este no saldra como debe ser y ademas recibira el desagradecimiento del individuo sea quien fuere.




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