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sábado, 4 de julio de 2015

ESHÚ ( LA ENCRUCIJADA )














En nigeria este Orisha es conocido corno Esu (pronunciado Eshu). el es muy importante y casi toda familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al  orisha que adora tradicionalmente.
El debe ser propiciado antes que nadie porque es el que lleva las ofrendas a los otros Orishas, y no lo hará así a menos que sea honrado primero.
según Awolalu, sin Esu la dinámica del ritual no existiría: "Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva, se vengaría obstaculizando el camino de la bondad y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos. De aquí que es temido y reverenciado".
pero los Yorubas no ven a Eshu como una entidad maligna, ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas, tales como lo bueno y lo malo.
Eshu es uno de los "funcionarios" de Oloddumare (Dios) y simplemente está para tratar de probar el corazón humano.
su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros Orishas y reportar las acciones humanas a Oloddumare.
En Santería, Eshu es conocido como Elegguá, Elegbara, y Eshu.
como Elegguá, es la esencia de la potencialidad; como Elegbara es el controlador del poder y como Eshu, es el eterno vagabundo, moviéndose con mucha rapidez de lugar a lugar. y apareciendo donde menos se espera.
En realidad, Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad.
En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores en sus esfuerzos humanos, puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente.
La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros Orishas.
Solo él sabe el pasado, presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación, conoce los males que afectan a la humanidad, y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces Elegguá nunca actúa irracionalmente.
Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto.
En Santería, Elegguá está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros.
Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él, pero la mayoría lo guarda dentro de la casa, cerca de la puerta de enfrente, de modo que pueda mantener alejado el mal.
Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza, parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos, cuando el Orisha quiere mostrar su descontento con un trasgresor, tratará con el culpable con mano dura. Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente, o incluso puede terminar en la cárcel, todos castigos distintivos de Elegguá.
Las recompensas son igualmente inconfundibles, usualmente acompañados de una señal especial del Orisha, tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres, especialmente veintiuno).
Se dice que Elegguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características.
Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu.
Hay un Eshu Alabwanna,
Eshu Laroye,
Eshu Bi,
Eshu Afta,
Eshu Barakeno, etc.
Eshu Alabwanna vive en el monte,
Eshu Laroye se oculta detrás de las puertas,
Eshu Ayé trabaja con Olokun, un aspecto de Yemayá,
Eshu Bakareno, el más joven de los Eiegguás, crea confusión donde quiera que vaya.
En algunos de sus aspectos, Elegguá es muy viejo, como Eshu Elufe y Eshu Anagui, pero generalmente Elegguá es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica. Cuando una persona recibe a Elegguá, se le dice el nombre del aspecto del Orisha que "camina" con él, de modo que pueda invocar al Orisha por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con el.
La mayoría de los Orisha también tienen muchos caminos "aspectos" conocidos por los santeros como avatares, una palabra sánscrita obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería, que a su vez es en gran parte debida a la teosofía los Orishas son sincretizados con un santo católico diferente.
En Santería, el lunes es el día especial de Elegguá.
Los lunes, los santeros y los que han recibido a Elegguá lo honran haciéndole una ofrenda de un pequeño plato de dulces, ron y un cigarro.
A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz, pescado y jutía; también se le ofrece agua y una vela blanca.
Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso enfrente de su imagen, la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma "una grasa color naranja conocida como manteca de corojo o epó". Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yoruba.
Es la forma de abrir la semana y desear así que Elegguá. nos proteja y comunique con los demás Orishas así a través de él sabremos lo que está mal hecho y así poder aprender a corregir nuestros errores.
Los Orishas no son más que los intermediarios entre la divina trilogía OloddumareOlofi-Olorum y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas.
EGGUN es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber. El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ-ESHU es el primero de los Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardián ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación.
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida.
Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo.
En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar
Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz.
Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios.
Los lunes de cada semana y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.
Una piedra de sabana, verdadero otá de Elegguá, con los polvos de Orula es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa.
Este es el llamado Elegguá de masa, al que se le incorporan tres cauries para conformarle los ojos y la boca.


CAMINOS DE ELEGGUÁ-ECHU

El estudio de los diferentes caminos de Elegguá lo hemos hecho en colaboración con el investigador Luis iglesias Pérez, quien prepara su libro, aún inédito, El hombre del cruce de los caminos
Elegguá Abaile (A-gbá-ilé): por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Ocha. Es (.e1 que realiza, principalmente, la función de limpieza, trasladar lo.+ ebbó, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de una ceiba, etcétera.
Echu Achí kuelú: Es un viejo, de pequeña estatura, que vive el( los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nace en Ojuani. Trabaja con Ifá. Come palomas.
Elegguá Afra: De tierra arará. Es el Elegbá de Babalú Ayé. tia collar alterna cuentas blancas con negras. Tiene como tabú el aguar diente y el vino de palma. Acostumbra silbar por las esquinas de las calles y lugares solitarios. Es compañero de Echu Makenú.
Echu Afrodí y Echu Agroí: Son de nación arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauries, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto sólo ofician hombres.
Elegguá Agatigaga; Elegguá Ágbanilegbe; Elegymí Agbanilé: Nombres de Elegguá.
Elegguá Agbanukué Agbanuké: Vino de tierra arará. Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciegos a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá, junto con ( Biba Kikeño y Alároyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al babalawo, es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofin.
Echu Agbálonké: Es adulto y fuerte. Castiga con el fuego. Le llaman «El Echu de las muertes». Continuamente está guiando las almas de los difuntos. Nace en Obara Meyi.
Eshu Agberú. La esposa de Echu, la receptora de los sacrificios.eshu agbo bará: Es un trampista que todo lo oye.
eshu Agganiká: A éste le gusta tropezar con todo lo que se encuentra, porque es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando moja, atrae a la policía. Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia rural. Se le pone azogue en su carga y anda a caballo, con un machete.
Elegguá Aggó Meyó: De tierra Oyó. Es un preventivo y eficaz listo dio contra las trampas y engaños.
Echu Agongo 0ló Oñá: Dueño de los caminos.
Elegguá Agongo Ogo: Elegbára con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse de los enemigos,
Elegguá Akéru: Un mandadero, un transportador (que lleva y trae)
Elegguá Akesan: Es un Elegguá del reino de Oyó.
Echu Akileyo: Oriundo de tierra de Oyó. Es un chiquillo alborotador, belicoso. El más picaro y revoltoso.
Echu Akokorobiya Akokoriye: Es de nación mina. Muy aficionado a jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio Inquieto y divertido, siempre dispuesto a hacer alguna travesura.
Elegguá Alá Le Ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino (awó) de gran jerarquía.
Echu Alá Akomako (Echu Mako): Le gusta esconder las rosas por maldad y, como buen ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego.
Echu Alá Ayiki, Bara Aláyiki Agagá: Se llama Ayiki o Aláyiki para significar que come mucho (un glotón). De tierra Oyó, también trabaja para Ifá. Lo describen corno un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente. Este Aláyiki representa lo inesperado, lo imponderable; también el engaño, el disimulo traicionero, de ahí su mote: Aquel que nadie sabe cómo empieza ni cómo acaba las cosas.» Según cuenta una historia de Ifá, cierta vez embarcó a Osun, su amigo, cuando lo hizo aparecer como culpable del robo de un chivo; así actuó Aláyiki astutamente, sin escrúpulos, para saciar su incesante glotonería. Nace en Oggundá 1roso (letra de Ifá).
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples modales. Tiene el aché de Olordumare para salvar o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
Echu Alágbana, Alágbawánna, Bára Alágwana, Obanigwnia, Obanigwan: Este Echu es el jefe de las Eggúngún, a quienes dirige con un látigo. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracia, siniestros, dolencias,penas y reveses, los suicidios por fuego, e incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del bosque. Le gusta salir a caminar y apostarse en las encrucijadas, donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Le atañen las ratas y bibijagüeros, y utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un trato continuo con los Egguns, los iwinn y Oyiyi Okú y con la hechicería. Este Echu' adulto y solitario fue el que ayudó a Babalú Ayé cuando fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces dos perros a Babalú Ayé y le llevó con Changó y Orula.
Echu Alaketu: Un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas.
Echu Alaroyé, Laroye: Vive en la puerta, a la entrada del  i1é, en una cazuelita de barro. Le agrada comer dulces y otras chucherias. Amante del baile, del dinero (owó) que se le ofrenda, ya sea en monedas o en caracoles, de fumar y beber otí chequeté (aguardiente de maíz). Es muy burlón, malicioso y malcriado. Protege como custodioi, a Ochún y anda mucho con Oggún y Ochosi, porque es guerrero, chiquito y a menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se le representa en una piedra porosa. También trabaja para Ifá, y entonces lleva una flechita de metal en la frente, como Agbánukuó y. Biba Kikeño. Para apaciguarlo y afamarlo, porque así no trastorna, se le saluda diciéndole Alaroyé (gran hablador), que también quieto significar Alá Aroye (dueño de las disputas, de la discordia) y aroye (debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte sobre los peligros, las enfermedades. Además, aconseja cómo manejar favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez, le salvó la vida a Orula. Come gallos, jutías y ratones.
Elegguá Alaroye Akokelehiyú: Nombre de un Eleggua niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.
Echu Alaroyé Kío, Laroye Inkío, Kié: Tiene una sola pierna y los danzantes en su honor le bailan saltando en un pie y girando como remolino.
Echu Alaaru: Sus atribuciones son como mensajero y portero.
Echu Alimú: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Echu Alona, Alonná: Enigmático. Azota con el fuego y tiene un trato continuo con los muertos.
Echu Alusi: Este es de intenciones malignas, muy travieso y perjudicial, pues ocasiona desgracias y calamidades.
Echu Añagui (Añabi): Tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras. Es un dios de La sabiduría, que vive dentro de un coco. El asegura la prosperidad y la fertilidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la paternidad de Eleggua, junto con Echu Alayi iberé Yeyé, que es la madre, el comienzo o la genesis, Ambos comen palomas. En otro camino se manifiesta como la madre de Elegguá, porque según una historia, de sus relaciones con Echu Okú Boro (que era obba rey de una tribu yoruba) concibe un hijo; el príncipe Elegbára. Añagui es muy aguerrida y cuando se enoja, es tan Curiosa como una tempestad. Sabe curar con las plantas. Todo lo descubre y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la Habana corno Año Bí Ladé. Lleva ciento un cauris, lavados previamente en omiero. Por otro camino, llamado Echu Ñanguí (yangúi), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Echu, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orúnmila Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Echu y luego se duplicaron. Añagui otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor Jerarquía en la legión de los Echu, es que Añagui gobierna, organizando y distribuyendo las funciones de los demás (que así reciben distintos nombres).
Echu Ara Idi: Arará. Trabaja con Ochún y se relaciona con los ibeyis.
Echu Ardí Lele, Araí Loli: Nombres de un Echu andariego, curioso y temible trastornador cuando asume la forma de un perro vagabundo.
Echu Arayeyí, Arareyí: Portero de Orula. Protector de Ochún Vive y come en la entrada de las casas. Es celoso guardián, pero se Vuelve mentiroso y enredador cuando no se le tiene en cuenta, o si no se le atiende como merece.
Echu Arere Obi Oké: Por este camino se le sincretiza con la imagén del Niño Jesús que San Antonio de Padua sostiene en los brazos. Es arere (título de gran honor), es el poder, es el hijo de Dios: el mensajero de Olordumare. Este Echu, guía y adivino, bajó de la Montaña sagrada (Oké) para ayudar a la humanidad.
Echu Aridiyí: Cuando aparece causa terror, espanto.
Eshu Aroni. Por este camino es curandero y mago, pero muy violento. Señorea en los bosques donde ejerce la medicina, ya que conoce todos los secretos de Osaín. Entre sus funciones está traerle el fuego a Oggún. Se le describe como un enano con cabeza perruna; tiene una sola pata y un brazo, más una larga cola peluda que termina en una bola. Se dice que instruye a la gente valiente en la magia y en el poder de las plantas, y que luego ofrece un pelo de su propia cola como prueba. Este Echu inspira terror en los cobardes. 'levo ciento un cauries. También se le llama Ayé Bele Bure y Áyé burele
Echu Ayeru: Servidor y guardiero de Ifá. El babalawo con Ayeru y osain está bien firme, pues ambos son la garantía de su trabajo y no hay ningún peligro que temer.
Echu Awere: Este tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas. Está consagrado a Obatalá.
Elegguá Awó Bara: Adivino de tierra Oyó. Hace de guardiero en las casas del babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.
Echu Baraiñé, Oku Bara Iñé: Adulto. Muy ligado a Echu bí Nace en Obbara Meyi. Protege mucho a sus hijos. Anda junto a Changó: es su Elegguá.
Echu Barakeño; Muy travieso: todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeñito de todos los Echus. Habita en la manigua y se esconde entre los matorrales.
Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.
Elegguá Bara Ala Asuayó, Lasuayo: Elegguá delantero, dueño de la puerta o entrada de Ilé.
Echu Baralayikú: De tierra Oyó. Colabora en el traslado de los muertos cuando anda con Babalú Ayé. También oficia como portero de Orula. El vive en la entrada de los Ilé y si no se le agasaja y alimenta como merece, castiga enredando la suerte y origina los percances y las tragedias.
Echu Baralanugbé: El solitario y temible Echu Arará, que castiga con el fuego. Trabaja con el alba y con las estrellas (irawó).
Echu Barakikeño, Gúaga Barakikeño: un Elegguá pero con acción dañosa y pérfida. (Obarakikeño).
Echu Ba Ti Eyé, Batiyé, Batieyé, Batiele: El que vence de cualquier modo hasta acabar con todos los daños.
Echu Beddún Bela: Advocación de Elegguá. Tiene dos caras, una blanca y la otra negra, como el día y la noche.
Echa Beleké, Belenké, Bereké. De tierra lukumí. Es un niño travieso, pero muy habilidoso y excelente guardián. Gran conocedor de hierbas y remedios. Le gusta ser un correveidile; se mete en todo, es embustero y muy peligroso cuando se encela (no se debe tener en las casas donde hay niños). Ha sido comparado con el Niño de Atocha (lborí Weno) o Buen Pastor. Usa un güiro mágico (de las acinturados) como amuleto.
Echu Bi Biribí: Le llaman «el rey de las maldades», «el jefe de los Ibeyis». Vive en las esquinas de las calles. Es pendenciero y malvado, lo más tétrico. Provoca todo tipo de accidentes.
Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.
Echu Bibakikeño, Kikañaó: Trabaja con Orula y con Ochosi. Lleva una flechita metálica en la frente (símbolo de su unión con Ifá ).
Echu Chiguidí; Chugudú: Se le representa en un cono hecho de barro y decorado con cauris. Envía el sueño maléfico (castigo de las pesadillas). Trabaja con Ifá. Se emplea para aprovechar sus acciones perversas, porque es muy vengativo, o como un celoso guar dián. Los comerciantes y ricos protegen sus riquezas y tesoros con la ayuda del guardián Chiguidí, el cual se prepara abriendo un hueco en el suelo, y luego se le ofrenda al dios un sacrificio de sangre haciendo que ésta ruede por dentro del mismo; después se le va construyendo encima un cono de arcilla roja y se le pone delante un plato o cazuela donde recibirá periódicamente las ofrendas y sacrificios. Cuando el lugar está bajo el resguardo de Chiguidí, matará a cualquiera que Intente saquearlo. También se le representa en una figura grotesca, con el pecho ancho y la cabeza pequeña. Este Chiguidí, el vengador, mata comprimiéndoles el tórax a sus víctimas cuando están durmiendo y así las ahoga con las rodillas. Pero si la persona está bien protegida y su guardián la despierta, entonces Chiguidí desaparece. Por eso, quien lo envió tiene que permanecer en vela hasta que él cumpla su misión; de lo contrario, es decir, si lo encuentra dormido cuando regresa, también lo ejecuta.
Echu Chikua bú, Achikuagbú: De tierra Oyó. Lo mismo crea que acaba el mundo. Es el principio del mundo. Come perros. Y se le llanta con el oro (o zumbador), que es un pez tallado en madera y sujeto a un cordel para hacerlo girar batiéndolo contra el aire.
Echu Chinkí: El que es rápido.
Echu Daguese: Se le representa en un caracol cobo (Strombus (Gigas),
Elegguá Eboríkeke: Por este avatar es un Elegguá niño.
Echu Egbayilá El que salva. Nace en Okana-iwori. En su carga lleva nueve clases de metales: oro, plata o platino, cobre, hierro, estaño, plomo, zinc, aluminio y azogue (mercurio). También se le añade manteca de majá y de corojo, una aguja y cuatro alfileres Lleva arena y agua del río y del mar, tierra del cementerio y del campo y fragmentos de los palos vencedor, amansaguapo, abrecaminos, siguaraya, espantamuerto, tumbatumba y yo-puedo-más-que-tú. Otros ingredientes que se le incorporan son La cascarilla, granos de maíz tostados, jutía, pescado y polvo de buey, chivo, pájaro, espuelas de gallo, pólvora y precipitado rojo.
Echu Elú, Eluama, Elúasama: Sólo se emplea para hacer daño porque es muy brujero. No se lava en omiero y se guarda ocultándolo a la vista, bajo un molde cónico de barro (horma antiguamente utilizada para solidificar el azúcar en los ingenios). Se hace con hierba pastillo, pescado ahumado, cola de alacrán, cabeza de majá y tierra de los caminos, de cuevas y veintiuna bibijaguas. No se le mira sino cuando se le da de comer.
Elegguá Elufé: «Es un viejo y de lo más fino», según dicen. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firmemente vertical dentro de una fuente de barro. Se lava en omiero hecho con abre-camino, paraíso, pata de gallina, yerba fina, helecho macho, mejorana, mastuerzo, romerillo, ítamo real, meloncillo, piñón criollo, albahaca mondonguera, grama de caballo, esportillo, curujey, jagüey, yerba mora, guanina o yerba hedionda, lengua de vaca, cardo santo y yamao. Vive retirado en el patio, nunca en la casa (lejos del olor de las mujeres). Ante él es preciso conducirse con devoción y respeto: y cerca de él no deben ocurrir actos deshonestos, ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, tiene kanchila, es decir, está quebrado (los testículos le caen hasta las rodillas). A este viejo se le ponía rapé.
Elegguá Egbére Kikeño, Kinkeñe: Un Elegguá niño, pequeñín, pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte (Egbé: torbellino).
Echu Ekileyo: Procede del reino de Oyó y llegó hasta la tierra sagrada de Ifé. Es sabio, un gran adivino y protector de las person que buscan el conocimiento. Lleva cabeza de lechuza, de majá, .1, ratón, de jicotea, dientes de chivo y de perro, ojos de gallo, plumas de tiñosa, tres corales, óxido de hierro, una moneda de plata, aserrín de oro, coco, aguardiente y miel, tierra negra y tierra roja, Osun,erun, kola y obí.
Echu Eré. Se le representa en una estatuilla de madera o de barro. Tiene dos caras.
Echu Echeniké Echeriké: Anda con Osaín. Fuma en una cachimba rellena con yerbas aromáticas.
Echu Esi Iléñi: Vive en la entrada de los Ile. Es el que detiene todos los daños.
Echu Ewé: Por este camino es un Echu de sabana, cercano al monte de Oggúri. Es un Echu muy antiguo, que vive en los campos y  tanto su piedra (okutá) como su figura o muñeco, son de gran tamaño.
Echu Guiriyelú: Es cabeza del mundo, la vida de los pueblo.. Lleva güiro y se hace con palo de aroma. Este camino de Elegguá rige en los ordun Okana (i), Okana-Ofun (1-1o) y Osa-Unle (9-8). al Elegguá que le salgan estos óddunes debe llevar un muñeco aparte ( o agguoná) para ponerle delante a ese Echu. Guiriyelú come palomas, pero sólo se le debe dar una, que equivale a las ciento una palomas que Olofi sacrificó. El total de las palomas solamente se ofrenda en caso de enfermedad u otras circunstancias de gravedad.
Dice la leyenda que muy al principio, luego de la creación del Universo, Olofi reunió a los sabios del cielo para que ayudaran en el surgimiento de la vida y nacieran los pueblos sobre la faz de la tierra. Pero cada cual pensaba que lo hecho hasta ese momento estaba bien, y todos exponían algún inconveniente. Así surgieron muchos obstáculos y problemas para ejecutar la buena obra que Olofi se proponía. Entonces ocurrió, cuando ya los sabios y el propio Olofi consideraban que era imposible hacerla, la aparición de un espiritu llamado Guiriyelú, que le dijo a Olofi: «Es necesario, para llevar a cabo esa grandiosa obra, que sacrifiques ciento una palomas como ebbó. Con su sangre se purifican las diversas anormalidades que perturban la voluntad de los espíritus buenos.» Olofi, al escucharlo, se estremeció porque la vida de las palomas está muy vinculada con la vida de él y la de Olordumare. Sin embargo, poco después sentenció: «Así sea, por el bien de mis hijos.» Y por primera vez se sacrificaron palomas. Entonces Guiriyelú fue guiando a Olofi por todos los lugares donde había que verter la sangre de las palomas para purificarlo todo y así se cumpliera su deseo, que no era sino la voluntad de Olordumare. Cuando finalmente se logró todo lo que Olofi quería, convocó a ese gran espíritu de Guiriyelú y le dijo: •Mucho me has ayudado y bendigo tus actos por los siglos de los siglos. Siempre serás reconocido. Alabado seas, Guiriyelú.»
Echu Imalé, Male: Es un Echu que Orunmilla Niagbomiregún le dio a Orula. Este Echu le mostró, acompañado de moedun (un mono), la palmera que crece en el jardín de Orungan (el sol de las doce del día) y que da las semillas o nueces de adivinar (Obi Kola). Con ellas se obtienen los distintos oddun que son recitados por los babalawos.
Echu Iná: Trabaja con la candela.
Echu Iyelú, Yelú: Es el de los lukumí arufá. Trabaja con el fuego, con la enfermedad y para el mal.
Echu Kakará: Se prepara con un caracol o concha marina.
Echu Kakugbó: De Oyó. Habla por las conchas. Vive en las orillas del mar y trabaja con la arena. También se le llama Osú kakugwó
Echu ole Kako Alagada: A este avatar le llaman «el que tuerce la suerte», porque es un tremendo enredador.
Echu Ka Olóya, Koloya, Ilé-Olóya: Es un protector de las plazas o mercados y de los comerciantes.
Echu Keneno: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Echu Keti: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
Elegguá Kinkeyé: Nombre de un Elegguá niño.
Echu Kolofó: El malo, el perverso Echu.
Echu La Boni: Mensajera de Ochún. Está siempre atento, escuchándolo todo. Muy hablador. Su ota es una «china pelona». Come jicotea.
Echu La To Opa: Su figura se talla en madera.
Dice la historia que tres amigos estaban en una situación económica difícil y decidieron consultar a Ifá. Les dijo que procurasen encontrar cada uno un muñeco, pues en eso consistía la salvación. Enseguida los tres hombres se marcharon. Y uno de ellos, cuando entró a un poblado, se robó una imagen y le comunicó a los demás su partida inmediata para llegar primero al pie de Orula. El segundo amigo permaneció despreocupado, ya que no tenía interés en lo advertido por Ifá. Pero el tercero se fue por un camino desde donde pudo ver un majestuoso árbol que le impresionó gratamente. Fué hasta él, le cortó una gruesa rama y con la punta del cuchillo talló el madero verde hasta conformar tres imágenes. Complacido con su obra, se dirigió al ilé y éste, al verlo, le dijo: «Ese es tu Elegguá, tu guía, el bastón de Olofi. Y tú eres el mejor, porque sin robar hiciste las tres figuras indicadas. To iban Echu.»
Echu Lawona: El que aparece en todas partes, azotando s abatiendo,
Echu Luyi: Se presenta por un caracol de mar.
Echu Makenú. Arará, compañero de Echu Afra.
Echu Marimayé: Uno de los más antiguos caminos de Eleggua, Posee la llave del cementerio, donde reside como portero. También, da origen a otra legión de Echus. En su confección lleva cabeza de ratón y se usa para hacer daño. Come cualquier cosa, sin hacer selección.
Echu Merin Ba Ayé, Merin La Aiyé: Dueño de los caminos que aparece esculpido en el Até u Opón-Ifá, desde donde vigila todo lo que sucede en el mundo.
Echu Obá Keré, Obá Kekeré: El más joven rey. Se talla en madera.
Echu Obasin; Compañero de Oddudúa en la fundación de ifé. Asistente de Orunmila.
Echu Oddémasa, Qddémora: Muy voluble: «Hoy te ayuda y mañana te castiga.» Actúa en el momento preciso, ya sea para bien o para mal.
Echu Oddé Mata: Reside fuera de la casa. Anda por el bosque y la sabana en compañía de Ochosi
Echu Odubele: Trabaja con Ifá. Este es un Echu bifronte Se. talla en madera de cedro y se viste con una camisa que es roja por un lado y negra por el otro. Lleva pantalón rojo, sombrero y un garabato, o puede dejarse desnudo. Recibe las ofrendas dobles, de frente y de espalda.
Echu Oguaní Lele Alaroye: Adulto. Muy astuto y cruel. Es un Echu andariego e inseparable de Oggún, para el cual trabaja. Se aposta en las esquinas de las calles y en los caminos. Mata provocando las riñás, las grandes tragedias, los accidentes y las catástrofes. Otras veces se conforma con matar un perro para beber su sangre fresca cuando Oggún y él tienen hambre.
Echu Owani Legbe: Letra de Ifá con la cual se nombra al Echu (En este Echu van concentrados los otros veintiún caminos de Elegguá).
Echu Ogwiri Elú (Ogguiri): De nación Arará. Es un travieso pero muy brujero y misterioso, que fue criado por ayágguna.
Echu Okaddá: Vive en los basureros, donde se alimenta de sobras. Allí van a parar cuando sale ese camino, algunos ebbós.
Echu Okú Boro. Es obba (rey) y padre de Elegbará. Es el que mata rápido, inmediatamente». Este viejo tiene poder sobre la vida y la muerte.
Echu Okokoyé Biyé: Nace en Oyó, pero se cría en tierra mina, porque su madre Oyó lo botó. Es adulto.
Echu Olankí (Olonki): De tierra mina. Es un niño que acompaña en sus travesuras a los Echo Akokorobiya y a Osiká.
Echu Oní Boddé: Como portero se coloca fuera de la casa para cuidar su acceso. También trabaja como guardiero de la entrada del pueblo o ciudad. Este Echu porta flechas y dos llaves. Su figura se moldea en cemento o barro, de cuerpo entero, pero sentado. Tiene diecisiete cauris incrustados en la cabeza y otros cuatro para marcar los ojos y los oídos. Usa un collar de cuentas anudado al cuello.
Echu Onini Burukú: El que acarrea la muerte. El malo, el perverso.
Echu Osa Iká: Recibe el nombre del Oddun de Ifá.
Echu Osiká: De tierra mina. Como es niño, le gusta jugar con trompos y bolas, hacer travesuras y fumar. Compañero de Echu Akoko-robiyo.
Echu Sokere: El que habla sobre la estera.
Echu Osa Lo Fabeyo: Recibe el nombre del Oddu de Ifá. Come palomas.
Echu Yelú Lo Torun Boayé: Este vino del cielo para ser adorado, en la tierra (el mundo).
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Collares: Matipó de color rojo y negro, que representan la vida y la muerte; el principio y el fin; la guerra y la tranquilidad; lo uno y lo otro.
 Ropa: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro rojo, grande como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro. En ocasiones, las patas del pantalón son rojas y negras o, en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y cauris.
Ofrendas (ardimú):Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos (raspaduras, coco acaramelado, etcétera), caramelo. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón.
Animales: Chivos y chivitos, pollitos (negros, jábaos y rojos), pollos y gallos, ratones, jutías, venados, jicoteas y, en algunos tipos de Elegguás, palomas (dos). Su mensajero es el ratón.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas, a los espectadores, se va y luego regresa; no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en un solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino. En general podemos decir que el carácter burlón e infantil con que se representa a Elegguá pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas, unas veces felices y otras desgraciadas, de la suerte. Elegguá personifica ese carácter totalmente impredecible del azar, que nos abre y nos cierra los caminos arbitrariamente y que, en tantas ocasiones, también parece burlarse de nosotros. Se le dedican tres toques en el Orú del Eyá Aranlá.
Aflicciones de las que protege: Accidentes, riñas, muertes por hemorragias incontenibles, y también provocadas por traiciones, agua en la sangre, penas y miserias. ¿SIDA?
Monte (Ewe):Aba, abrecamino, aceitero, agalla de costa, aguacate blanco, ají de China, ají chileno, ají guaguao, alacrán o rabo de ratón, albahaca de hoja ancha, alcanfor, almacigo, atipóla, aretillo, aroma amarilla u olorosa, aroma de uña de gato, artemisa, aticuanla, baria, bejuco verraco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, bejuco lombriz, bejuco jimagua o parra cimarrona, bejuco guaro, bejuco prieto, bejuco colorado, bibona, bija, carraspita, caumao, cayaya, crotos, curujey; chamico, chichicate, ébano carbonero, escoba cimarrona, espartillo, espinillo, espuela de caballero, flor de agua; gambuto o gambutera,gatiado, grama de cabello, guabico, guajaca, guaro, guayaba, guayabillo, güira cimarrona; itu, ítamo real, lengua de vaca, maloja, mastuerzo, huevo de gallo, jobo, meloncillo, mijo, fíame, ojo de ratón jurubama o jurabama, pelo diablo, palo moro, palo negro, palo torcido, palo víbora, pastillo, pata de gallina, pendejera, pica pica, picha de gato, piñón criollo, piñón de pito, piñón botija, pinipiniche, pinipini, pina de ratón, rabo de igato, raspalengua, raspa barriga, rompe saragüey, San Diego, siguaraya, tabaco, tengue, travesura, tripa de jutía, yamao, yerba fina y hedionda (o guanina) y rabo de ratón o alacrán, zarza blanca.
Hijos: Son inteligentes y hábiles pero poco escrupulosos. Se inclinan a la depravación y a la corrupción. El timo, la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.
Catolización: Elegguá suele sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones, salvo los niños. Las madres y las esposas de los prisioneros, que sabían que éstos carecían de suficiente pan y agua, rogaban constantemente por que encontraran alivio a sus sufrimientos. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados corno al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño, a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1 de enero.
Su sincretización con Elegguá parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha y la que Elegguá hable en el Diloggún en Ocana, el primer ordun, mientras que el Niño de Atocha celebra su fiesta el 1 de enero, primer día del año.
 San Antonio nació en Lisboa. A los quince años tomó los hábitos en el monasterio de canónigos seglares de San Agustín. Predicó en distintos países, estuvo en África y de él se cuentan elocuentes anécdotas. Discutiendo con alguien que no podía creer que la carne y la sangre de Jesús se encontraran en el pan y el vino de la misa, hizo que la mula del descreído despreciara un montón de cebada, aunque estaba medio muerta de hambre, y se arrodillara delante del Santísimo Sacramento. También se cuenta que en cierta ocasión se puso a predicar a la orilla del mar y que los peces se asomaron para escucharlo, ocasión que aprovechó para echarles la bendición lo que quizá les proporcionó beneficios. También se dice que le hablaba a gente de distintas nacionalidades y que todos lo entendían. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada .......con que generalmente aparece representado con un niño en los brazos. Varios caminos de Elegguá, corno Alona, Lagguama, Echu bí, Baralanube, recuerdan al Ánima Sola, a Las almas que están ardiendo en el Purgatorio y no tienen a nadie que rece por su salvación. El carácter un tanto desesperado de esta figura parece invitar a su manipulación mágica. Su sincretización con Eleggua se supone debido al perfil ambiguo de ambos. El Anima Sola necesita ayuda y no tendrá remilgos.en atormentar a los mortales para obtener su ayuda, lo cual no resulta tan espinoso y comprometedor como acudir directamente al Diablo. Igualmente, Elegguá es capaz de hacer maldades sin llegar a identificarse absolutamente con el Mal.

espero que mi post de hoy les haya al menos entretenido y gustado y si os ayudó a entender más esta filosofia de vida......me doy por satisfecho
onareo ifá wá ayubba kinkamache....mó túmba!!....ashé ó 
















viernes, 3 de julio de 2015

EL MENSAJERO DIVINO Y EL ORIGEN DE LA CONFUSIÓN


La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de "ifáiyá" (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. ifáiyá,  incluye "ogbón inú" (intuición elevada), "isotélé" (habilidad para ver el futuro), "alála" (comunicación con los Orisha a través de los sueños), "Egúngun" (posesión por parte• de espíritus de los ancestros) y "Orisha'gun" (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas, requiere la capacidad de distinguir entre "ofo Orisha", que es "la voz del espíritu"; "ofo egun", que es "la voz de los ancestros" y "Esu ni ba ko", que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como "la proyección de la fantasía personal". Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de
esa comunicación usualmente es muy  similar, en su forma, a los ensoñamientos y
las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas.
 La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en
Ifá como "Esu ni ba ko". En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como "El Mensajero Divino, es un espíritu travieso", aunque una traducción literal sería "El Mensajero Divino no es espíritu". Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto—engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun..
De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto—engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.
La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado "Ilé Esu ni ba ko", que significa "la casa del divino espíritu travieso"

Sabías que las Yami-eleye
Sabias que cuando las Yamí-eleyé llegaron al mundo por primera vez se posaron en siete arboles? En tres de ellos trabajaban para el bien, en tres solo practicaban el mal y en el septimo practicaban el bien y el mal?
Lo sabias?
Sabias que Yamí está siempre encolerizada y pronta a causar maleficios a los hombres?Si hablan o no de ella,si se olvidan o se acuerdan de su existencia.si la tratan mal o la tratan bien,todo es motivo para provocar su colera,todo es motivo para sentirse ofendida ......lo sabias?
Sabias que toda mujer tiene ajé porque es Yamí quien controla la sangre mestrual?y son ellas las que pueden parar la mestruacion o causar hemorragias y es por este motivo que las mujeres no pueden ascender al cargo maximo en el culto de Orunmilaia ???
Lo sabias?
Sabias que, a pesar de todo esto el axé de Yamí no puede ser considerado ni bueno ni malo ,ni amoral ni perverso?.La brujeria reside en el uso ilegitimo o pervertido de este axe,que en si no es tan malo si es manipulado con calma y prudencia
Lo sabias?
Sabias que la sociedad Gueledé, donde el culto a las Yamí es controlado y praticado exclusivamente por mujeres tiene como objetivo calmar la permanente cólera de las Yás por medio de danzas y ceremonias realizadas en su honra?
Las danzas son ejecutadas por hombres vestidos con trajes femeninos teniendo los rostros escondidos por máscaras. Los cargos sacerdotales, en tanto, son ocupados solamente por mujeres. ????
Lo sabias?
Sabias que las dirigentes de la Sociedad Gueledé recibe el título de "Erelú"? En en Bahia Brasil exactamente el culto fue transportado por nujeres de Ketu , era precidido por la Yalorixá Júlia Figueiredo que tenia el título de "Yalode Erelú". Con la muerte de esta personalidad el culto entro en proceso de extincion.
Lo sabias?
Sabias que el culto a las Yámis, es absolutamente matriarcal y que en el no existe la posibilidad de acceso de personas del sexo masculino? De la misma forma que el culto de Orunmilá no permite el acceso de las mujeres al cuerpo sacerdotal, el culto de lasYamí no acepta la participacion de hombres en sus ritos secretos
....lo sabias?






IYA NLÁ ES LA ENERGIA AUTOSUFICIENTE QUE DA LA VIDA Y LA ARMONIA


                           



Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de lya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en  curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo 'Oró (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un iyá Ajé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad.
 iyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer........
Nosotros elegimos nuestros destinos en el
cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÁYÁNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÁRA (la adivinación para el hombre) ó ÍPÓRI (la cámara de la cabeza).......
ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:
ENI T'O GBÓN
ORI É L'Ó NÍ Ó GBÓN
ÉÉYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÉ L'Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una
pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente: ÉÉYÓN¨Ó FÉ KÁ RERÚ K ÁSÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas.
Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE
IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente
tenemos:
WÓN NÍ KlYÁNDÁ ÓRÚBO
K´¨O SÍ BÓRÍ ARAA RÉ
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÓGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W'ÁPÓ ÁGBÍVÁ ÓGÁÁ MI NÚ
TÉNÍNTÉNÍ
N P'ADIE ÓKÓKÓ BORlÍ MI ÁPÉRÉ
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches
sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación
persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador
de los deseos de los dioses. Un intermediario
también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ
ÍPIN ( testigo de la elección del destino de cada hombre).
 Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que hablamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÁRÚN ÓFÓ ÉGBÁ ÉSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÓRÚNMÍLÁÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÁWON Ó PA Á
NI ÓRÚNMÍLÁÁ. BÁ GBÉ ÓKÉ :IPÓRÍI RÉ
KALÉ
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Orunmila, después se sentó frente a sus
instrumentos de adivinación listos para
consultar a su ORÍ
NRÍKAN LÓ DÉRÚBA ORÚNMÍLÁ
LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÓKÉ ÍPÓRÍI RÉ LEERÉ WÓ
Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odégbamí
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa "Cabeza", espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Órisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODDUMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Órisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ
Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Órisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Órisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI,
 "Ko si  Órisá ti da nigbe leyin ORI eni" ,No existe un Órisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ..
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como áyánmo (la opción) , ipín (Destino), Kádárá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ipórí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de Ifá Orúnmilá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Orúnmilá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros ,creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Órisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
A kúnlé a yan édá
 A dáyé tán
Ojú nkán ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y
elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra
nos pusimos muy impacientes
Ení t'o gbón
Orí é l'ó ni ó gbón
Ééyán tí Ó gbón
Oríí ré l'ó ni ó gó ´J úsu lo
El quién es sabio
Es el rey de las magias de ORI
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .
AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Orí nikán
Ló tó Aláásán bá r'okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún 
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó ró fún 
Oríí mi, iwó ni







jueves, 2 de julio de 2015

LA INICIACIÓN


Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitido oralmente, sin escritos canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda manifestarse.
El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en este plano material (aiyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori orún) al cuidado y guía del dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Shangó (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oshala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas.
El tercer grado es el "aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo personalidad concreta, tendencias, acción y reacción -vía.
Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa de Batuque en que lo realiza, con miras a su completud espiritual, material y social.
El cuarto paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le comunicará el conocimiento de la vía oracular -el áshé de buzios o delogün- para que pueda interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, orún y aiyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible.
Consideramos necesario resaltar aquí que este áshé, en el sentido estricto de poder o autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos.
También hacemos notar que mediante el áshé de buzios solo responden los orisha, aclaración que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y eshu "dados" por buzios. Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de OrúnMilá hablan a partir de sus caídas u odu. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los eshu son eshu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo áshé de buzios, aun siendo ganado por otro orisha pertenece por ley a OrünMilá, la voz de Ifá, uno de los Oshala que no ocupa y es traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla yemanja", queremos decir que ella es la dueña de ese odu o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular' transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cuales quiera de los odu o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los que llega el odu: ire u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirven del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un problema es causado por égun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, pretos velhos o eshu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio. Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión.
Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su iyalorisha o babalorisha para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los áshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron aun acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a otros-hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos áshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A, acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo. No está demás recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro aunque pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los áshé y tal vez con muchos años, desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuanto dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los movimientos siempre tienen efectos, a
menudo irremediables.
Ser libre es todo un riesgo, una aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o maé" se debe haber equivocado", como tantas veces se escucha.
Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.
                                         


El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.


El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa áyánmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce "iwa-pélé", o "buen humor". La entrada hacia Ita Orun se conoce como "olotoju enuouna Orun", que significa "dueño de la boca del camino hacia el origen". Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.

                                                    Tradiciones y Costumbres
En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohibe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita legalmente sobre lo que está bien o no, dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos -legalizados y expuestos públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.
Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores

seducir; la malicia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo. Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y blanco al rojo. El Odú Ikafun dice:
"...Aquellos que dicen efuru por esuru
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murciélago)
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro,
bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..."
Sobre los mentirosos el °di, Otura dice: "Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico,
Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez;
Pero el día que muera, allí tendrá problemas."
En la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros, asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios odu la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del odú Oturupon dice así:
"¡Sea sincero, aunque se quede solo!,
¡Sea verdadero, haga el bien!
Al que es verdadero las deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..."
El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo tipo de enfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa castigable por parte del Todopoderoso
Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice:
"Respete a su Padre y a su Madre
esos que vivieron largo tiempo en la tierra,
Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad,
pues eso le traerá retribuciones.
Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente
no atraerá maldiciones.
Las maldiciones de su Padre y de su Madre
son las maldiciones del Omnipotente"...
En otra parte del mismo Odu dice:
"Mis Padres trabajaron en vano por mí.
Nací porque la suerte de mi madre era buena,
nací porque la suerte de mi padre era buena.
Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes,
no nací emfermo,
no nací leproso.
Ansío poder tener mis propios niños,
de manera que pueda tener descendientes.
Quiero tener casas,
quiero tener bienes materiales,
quiero tener dinero.
Mis padres trabajaron en vano por mí.
Vine al mundo debido a su buena
suerte,
Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano."
Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte.
El gobierno africano es teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:
"La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona.
Los labios del filósofo son los que deben desafiar al filósofo..."
Una Gorra nunca será más famosa que una Corona.
La que guía el Cuerpo es la Cabeza."
El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte y los bienes
materiales; así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice:
"La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino.
La mosca que vuela con las demás en el
aire y no se tienta con los cebos que hay en el suelo.
Nunca es cazada en una trampa."
 Otra cosa a tener en cuenta, es que
tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros.

 Ewi y Ceremonias

* En nuestra tradición, se conocen como ewi a las alabanzas proverbiales tradicionales que se ejecutan en momentos especiales tales como bautismos, casamientos o ceremonias fúnebres. Con ewi se le da la bienvenida a un nuevo niño dentro de la familia, en el momento de darle un nombre, el cual casi siempre es escogido a través del oráculo o a veces puede venir con el niño desde el orun (cielo), con marcas que dictan cual debe ser el nombre. También con ewi (versos poéticos ceremoniales) se celebran los casamientos delante de los orishás y los ancestros, siendo que el casamiento no sólo representa la unión entre el hombre y la mujer, sino también la unión de sus dos familias y de sus ancestros, por lo tanto es de vital trascendencia que los mismos estén de acuerdo. Para tal fin es consultado el oráculo y son hechos los ebós correspondientes. Otro tipo de Ewi es usado asimismo para dar la despedida a quien fallece, debiendo aquí también darse primacía a lo que desea el difunto, sus orishás y ancestros, quienes indicarán como desean que se haga la ceremonia.
En todas estas ceremonias socio-religiosas nunca faltan elementos simbólicos típicos de nuestra cultura como lo son la Nuez de Kola, el Aceite de Palma, el Efun, la Miel, el Jenjibre y el Vino de Palma, entre otros. Hay además siempre una comunión entre los asistentes y el mundo del Más Allá, donde moran los Ancestros y los Orishás. En una mesa (mantel que se coloca sobre una estera) se colocan los ingredientes simbólicos de nuestra cultura, que recuerdan muchos de nuestros mitos y tradiciones, junto con una gran variedad de comestibles, bebidas refrescantes y flores.

La vida Matrimonial en nuestra Cultura.

* Mientras la mayoría de los hombres yorubas tienen tradicionalmente la profesión de granjeros o artesanos, las mujeres por lo general están involucradas en el comercio. En la granja, las mujeres a veces cuidan las verduras o ayudan a transportar el producto. En el área fronteriza entre Ifé y Ondo, las mujeres reciben una suma anual de dinero de parte de sus maridos por su trabajo en la granja. Su papel principal, sin embargo, es procesando o vendiendo comestible. Aunque el marido es el responsable de las deudas de su esposa, se espera que él le de los medios para que ella trabaje e incluso le
proporcionará capital para que ella instale su propio comercio. Después de algunos años de matrimonio, la esposa querrá seguir con su empresa propia, para dejar algo para sus hijos. Si ella es comerciante, esto puede involucrar que no tenga tiempo suficiente para atender al marido, por lo que éste puede optar por adquirir una segunda esposa para que haga las tareas domésticas. El marido ideal es aquel que permite a su esposa seguir con su propia carrera, sin obstáculos.
Cuando los niños de una mujer crecen, una de sus preocupaciones principales es financiar su educación, y defender sus intereses delante de los hijos de las otras esposas de su marido. Así para la mayoría de las mujeres yorubas los papeles de esposa, están estrechamente relacionados entre la maternidad y el comercio
Los gastos de la casa se dividen entre los esposos, según el ingreso de cada uno. El marido normalmente proporciona la casa y hace las reparaciones que fueran necesarias. También es quien paga las comidas
principales y da algún dinero para la educación y ropa de los niños. La esposa se debe vestir a sí misma y proporciona el resto de la ropa de los niños y otros artículos para la comida y la casa. Cuando el marido está lejos en la granja, su esposa puede ser casi completamente responsable por su alimentación y la de los niños. Algunas veces en el año, las mujeres tienen más probabilidad de tener dinero en efectivo que los hombres. Muchas esposas yorubas van a lejanos lugares para pagar por la educación de sus niños cuando a sus maridos no les alcanza el dinero para hacerlo.
Normalmente el hombre casado con más de una mujer, intenta tratar a las esposas por igual, dando un número igual de niños a cada una de sus esposas para que costeen su educación. Si alguna recibe más, es porque la madre ha podido conseguir dinero. Es común que la etapa escolar de un niño sea interrumpida por varios meses o incluso años si los padres no pueden pagar.
En los primeros años del matrimonio, la esposa está principalmente interesada en tener hijos, acompañar a su marido a la granja y cocinar para él. Cuando los niños todavía son chicos, hay una pequeña presión en ella para que aumente su propio nivel de ingresos, pues cuando los niños comiencen la escuela, se necesitará más dinero.
La poligamia es base fundamental en este ciclo, pues apunta al bienestar familiar y a un mayor número de descendientes. Por encima de todas las prioridades de muchos hombres yorubas, está el adquirir una segunda esposa para que se encargue de los deberes de la casa, dando más tiempo a la esposa mayor (la primera) para hacer dinero comerciando.
Si la esposa mayor lleva a los niños cuando va al mercado a vender, ella necesitará también ayuda extra. También existe la posibilidad de enviar a los niños de edad escolar a vivir con los parientes de sus padres, mientras la madre busca algún pariente soltero, pero lo suficientemente adulto como para ayudarla en su trabajo o para que cuide a los niños más chicos (En caso de no tener a nadie, puede contratar a una criada). Finalmente, una vez que una mujer tiene nietos, ella puede ayudar a cuidarlos, transformándose en un gran apoyo. Sólo aquellos hombres que son propietarios de mucha tierra y dinero, son los que actualmente pueden tener más de una esposa, pues debemos recordar que debe mantenerlas y proporcionarles techo. Debe además entenderse que los matrimonios no se hacen por amor o atracción como en occidente, sino que su finalidad tiende a continuar el linaje y formar una sociedad familiar-comercial, donde todos trabajen por el bienestar común.
a las distintas parejas de casados o de hombre y esposas, pues llevarán ropas confeccionadas con la misma tela. A veces también el uniforme, puede extenderse a todo el grupo familiar, incluyendo a los hijos.
Un matrimonio sin hijos es considerado un fracaso, dicha pareja es desafortunada y se piensa que fue castigada por las divinidades. Los hijos en nuestra tradición son sinónimo de alegría, bendición, continuación del linaje a través del cual vuelven constantemente nuestros Antepasados para seguir con sus destinos en el Mundo; pero además los hijos son quienes en un futuro cuidarán de nosotros, del hogar y continuarán con las tradiciones cuando seamos viejos. Aquel hombre o mujer que viene al mundo y no deja su semilla, no cumple con sus Antepasados, pues no permite que éstos pueden encarnar nuevamente en un niño, es como un árbol frutal que no da frutos o un río seco.





Descubre tu estado anímico y ejercitarlo, mejor que tú, nadie lo hará..primer paso




Hoy es día 26 de junio del 2015 y justo hoy hace ya un día que empezó este blog en el cual mi único interés es dejar mis reflexiones y experiencias personales a través de mi propio esfuerzo, en algún lugar donde alguien pueda recojer testigo del mismo y hoy continuando con esos pensamientos compartidos en el día de ayer,hoy les ofrezco una de las tantas formas que usted podría llegar a utilizar para su propia mejoría personal en el que solo necesitaras voluntad y ganas de aprender a conocerte a ti mismo,búsqueda de mejorar tu propia estima,desarrollar y controlar tus instintos y sobre todo aceptar cualquier circunstancia,asumirla y  enfrentarte  a todo sin temores,aceptándolo como una experiencia más de tu vida pues todo enriquece y tiene un porque y solo de nosotros depende que aprendamos, o simplemente elijamos vivir en la más profunda de las pobrezas..


                   ejercicios prácticos preparatorios

ya sea porque quiera usted lanzarse a romper con sus propios miedos o pueda usted sentirse preparado como para empezar cambios en su vida,hay un paso obligado,...una serie de ejercicios preliminares,de técnicas básicas,que deberá dominar antes de pasar a la práctica.Una respiración correcta,una buena capacidad de concentración,una voluntad muy desarrollada,una relajación psicológica total y el absoluto dominio de si mismo; de ahí el secreto de tu propio éxito sin riesgos de tener que seguir usando su imaginación para efectos placebos de consuelos absurdos y auto engaños.
hay que ejercitarse cotidiana mente pero sin exagerar,ya que tan malo es hacer demasiado esfuerzo como dejarse dominar por la pereza así pues con empezar dedicando una media hora diaria y constancia,..podremos ir notando esos pequeños cambios y todo simplemente por propia voluntad y esfuerzo personal.
los ejercicios nunca serán los mismos: un día respiración,otro concentración, al día siguiente relajación.....pero todos tendrán un denominador común; la paciencia, la constancia y el método.la espera cuando va al dentista, la pausa en la oficina o el largo trayecto en autobús constituyen excelentes ocasiones que no deberá desaprovechar para realizar algún ejercicio suplementario.
Sea usted mismo el valeroso príncipe que despertará a la bella durmiente, esa zona de su espíritu misteriosa y adormecida. Evidente mente la recompensa no será un beso, sino la progresiva y continua apertura de sus vías ocultas al día de hoy desconocidas por usted.

                               ..la respiración

la respiración está ligada al concepto mismo de la vida. En efecto, el primer procedimiento para determinar la presencia de la vida en un ser, consiste en observar su función respíratoria. En un hombre que goce de buena salud, se registran aproximadamente 24000 ciclos respíratorios al día. Al respirar, nuestro organismo absorbe,no solo oxigeno y gases diversos, sino que también, según las teorías orientales absorvemos el PRANA, la energía cósmica etérea. Es esta energía la que cuando fluye de manos de gente cualificada, transmite la fuerza vital y combate la enfermedad. Por regla general los occidentales respiran mal, sin prestar demasiada atención. Durante mucho tiempo hemos impuesto ritmos y modalidades artificíales a nuestro acto respiratorio. Obseve solo como ejemplo como es la respiración de un niño de pecho; su abdomen sube y baja regularmente, ritmicamente, naturalmente. Pero un adulto ansioso, cuyo cuerpo se haya comprimido por circunstancias estresantes, va tomando progresivamente malas costumbres: su respiración se vuelve precipitada, superficial y, sobre todo en la mujer, torácica. Esto es a causa  de la mala oxigenación en la sangre y, por lo tanto de una impórtante caída de las funciones cerebrales, entonces disminuye la capacidad de concentración y de estudio, y las energías son insuficientes, todo lo cual compromete en gran medida a una caída anímica  y malestar general.. Por otro lado, así como la respiración influye sobre la psique, el estado físico negativo afecta la respiración. En los momentos críticos debidos al estrés, el miedo o la ansiedad, una buena respiración, efectuada lentamente y con cuidado por la naríz, ha demostrado siempre ser la mejor medicina.
Gracias a este primer ejercicio, usted habrá obtenido su primera victoria; el control del espíritu sobre el soma (cuerpo) y viceversa. Es una experiencia de dominio de sí mismo indispensable si se desea afrontar con seguridad y firmeza la fuerza de los arcanos y control de los chákras..
Los hindúes han hecho del control de la respiración, el pranayama, una de las seis etapas de la escala que hay que subir para comulgar con lo absoluto. Para practicar el pranayama es indispensable gozar de un buen estado de salud satisfactorio; sentado, la espalda erguida, en un lugar tranquilo y aireado, lejos de las horas de las comidas, deberá concentrar toda su atención en su ritmo respiratorio. Coloque una mano sobre su abdomen, a la altura del ombligo, y la otra sobre su pecho, para poder controlar la entrada de aire en la cavidad abdominal y torácica. Inspire suavemente por la nariz, mientras cuenta mentalmente hasta dos, e intente hacer penetrar el aíre hasta el punto más abajo posible, hinchando primero la zona abdominal y después la caja torácica. Aguante la respiración durante un segundo y expire lentamente, siempre por la nariz contando hasta cuatro, es la fase más difícil. Estará tentado  de acortar esta etapa acelerando la cadencia; también es posible que antes de terminar de contar, ya no tenga más aíre que expulsar. Tenga cuidado de no forzar la intensidad ni la duración del ejercicio, ya que esto podría causarle ligeras molestias, como jaquecas, vértigos, vista turbada. La respiración debe ser una función natural, al modo que la realizan los niños y los animales.
Utilizando técnicas diversas; para nosotros, occidentales sofocados, diez o veinte ciclos a ese ritmo serían más que suficientes. Progresivamente, este ejercício se hará de forma autómatica y usted podrá respirar correctamente sin pensar en ello.
La respiración luni-solar (alternando las fosas nasales) constituye otra modalidad de esta técnica. El proceso en conjunto sigue siendo el mísmo
Inspire suavemente por la fosa nasal izquíerda apoyando el pulgar derecho en la fosa nasal derecha para mantenerla cerrada. Tapone después con el índice de la misma mano la fosa que había quedado abierta; es la fase de retención. Después, pasamos ya a la última fase respiratoria, y destaponamos la fosa nasal derecha, quedando la izquierda cerrada, y expiraremos lentamente. Se deberán ejecutar estas tres etapas en los tiempos aconsejados para el ejercício precedente. Con la práctica  y el entrenamiento, usted podrá despues modificar la cuenta atrás mentalmente y duplicar o incluso triplicar estos tiempos.

LA RELACION CON ORUNMILA

          

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una ...persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila. Orunmila no le gusta los Babalawos o  sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas  desordenadas o licenciosas y por sobre todo  no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso,
estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la.....guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e lyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el lyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.






   LOS ORiSHA JÓVENES

(Conservadores de la Creación) Vinculados a la tierra, el fuego, la naturaleza y sus procesos, la industria y el trabajo. Sus colores son vivos, vitales: rojo, verde, marrón y naranja; o aún fríos y violentos: azul, violeta, morado. En líneas generales son hijos de Oshala con lemanja (Ogún, Shangó, Ode, Oba) o de Oshala con Naná (Baca, Shapaná), desconociéndose la filiación de lansá, Otin y Ossayn. Sus comidas son energéticas y via de regla preparadas con aceite de palmera ( epo) llamado dendé o corojo, considerado un vehículo que carga muchísimo áshé.

BARA 
Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este mundo tangible (aiyé) y el sobrenatural (orún) de modo que se le adula con ofrendas para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su carácter generoso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta nuestra puerta.
Se divide en:
Elegbá, Lodé - Domina el espacio exterior (Tempo)
Laná - Guardián de los límites 
Adague - Custodio de la casa
Ajelu - Vigía del interior de la casa
 Su cifra es el 7 y el color votivo,rojo




OGUN
Divinidad de la fragua, herrero él mismo, asociado al metal que se doblega en el ardor de la lucha y ataca o defiende con violencia y rapidez.
Los hay de guerra y de paz,sumamente industriosos y hábiles. Es el numen que habita el cuchillo sacrificial (faca de orisha) por lo que participa en principio de la ofrenda a todas las divinidades. Su seriación es la siguiente:
Abánada (también pronunciado Avagan) -vive en el espacio exterior - "Tiene su yunque en el monte"
Onira - Guerrero originario de Iré 
Ologbédé - El verdadero dueño de la faca, el herrero
Adiolá - Es el más joven y pacífico, al que se le dedican los instrumentos de labranza.
Se los entroniza en una víbora de hierro dispuesta siempre a atacar lo imprevisto.
Cifra 7, color verde.


IANSÁ
orisha femenino de múltiples caracteristicas, vincukadas a varios reinos:
le centella, fuego del relámpago; el agua (es la divinidad tutelar del río niger) ; 
El cementerio y el bosque. protege la sensualidad y el desborde, siendo su prototipo el de la mujer
independiente y liberal que no se ata ni a los hijos ni a nada que la aparte de sus metas.
Se subdivide en:
Oyá Timboá o Timboya - Ambas del espacio exterior
Oyá Dirá - Ambas
del espacio exterior
Oyá - Vinculada sobre todo al fuego
lansá - Con lazos muy estrechos con los espíritus desencarnados (Egún) y el agua
La cifra mágica de esta orisha es el 9, que representa el movimiento incesante y su relación con los muertos, y su color votivo el rojo o naranja, ambos signos de fuego, en la concepción yorubá aire en movimiento.






SHANGÓ 
Ancestro de Oyo, su cuarto alááfin, famoso por su despiadada violencia y voracidad. Gobierna el rayo, símbolo de la justicia divina figurado en el osé, hacha de dos filos, y en la balanza sobre el mortero donde éste se produce según los mitos yorubá. Arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente de su propia dualidad. Se subdivide en: 
Aganju Ibeiji - Niño 
Aganju - Joven
Ogodó - Adulto a viejo
Es el único orisha a quien no es imprescindible levantar su obligación en caso que ocurriera un fallecimiento en la casa. Este hecho puede originarse probablemente por un sincretismo entre el orisha y su contrafigura católica, el arcángel Miguel. En efecto, habiéndose tomado al comandante de la hueste celestial como representación de Shangó en los comienzos del Batuque, y dado el caso que el cementerio más antiguo y tradicional de Porto Alegre está dedicado a San Miguel Arcángel, no resulta extraño que esa familiaridad con la muerte y los espíritus sujetos a ella produjera tal doctrina. Porque en África y en el Candomblé bahiano ocurre totalmente lo contrario: no solamente Shangó aborrece a los espíritus de muertos sino a
cualquier cosa o situación que tenga relación con la muerte. Así, si un hijo suyo está para morir, ni siquiera responde a través de los métodos adivinatorios, a veces hasta con treinta y seis días de anticipación por las dudas.
Está considerado en todas las naciones como el dueño del tambor, la danza y los papeles escritos; y se cuentan leyendas muy adornadas respecto a sus desencuentros con Oshala. Lo probable es que detrás del mito se esconda un trasfondo político originado en la continua lucha por la supremacía entre las ciudades de Oyo (poder real yorubá) e Ilé Ifé,
la ciudad santa sede del poder religioso ( monopolizado por la descendencia de Oduduwa, personaje casi legendario que organizara el culto a Oshala).
Lo cierto es que los hijos de Oshala salen de la rueda del Batuque cuando se reza a Shangó, no comen su amalá o comida ritual llamada caruru, y en contrapartida cuando llega un Oshala al mundo ningún Shangó o hijo suyo le ampara al caminar, siendo este honor generalmente traspasado a Ogún o a las orisha femeninas.
Sus números son el 6 y el 12, y sus colores rojo y blanco. Su animal de sacrificio es el carnero.




ODE (Oshóosi, el cazador venerable)

Divinidad cinegética y masculina; misterioso, veloz y silencioso, tal vez la especialización de un avatar de Ogún perdido en el tiempo. Rey de Ketu -alaáketo- tiene en el Batuque la particularidad de ser asentado su áshé en un muñeco de madera que lo representa como un adolescente empuñando su Odématá (arco y flecha unidos), sacrificándose le cerdo, por lo que come solo (empero algunas naciones le dan -y acepta- cabrito). Inseparable a él, su compañera Otin, de caracter más reservado aún y sumamente quisquillosa, también asienta en un muñeco, obviamente femenino, portando además de las consabidas armas una diminuta "quartinha" o moringa que se le coloca en la cabeza. Las hija .consagradas a Otin son reconocibles físicamente entre mil, aunque extremadamente raras. Tradicionalmente mueren jóvenes, antes o cerca de los venticinco años.
El número de cuenta es 7 en general y se les asocia el color azul, con cuentas azules o azules y blancas para él y azules y rosa para ella.




OBA

Divinidad del hogar en cuanto a territorio sagrado inviolable, de la cocina por antonomasia y de las labores "propias de su sexo". Una especie de Vesta severa y guerrera que impulsa a sus hijos a triunfar o vencer obstáculos sin tregua para mitigar su falta de oportunidades, real o supuesta. Se le ofrenda cabrita mocha, es decir, de esa raza típicamente lechera que carece de cornamenta. Las gallinas que prefiere son las llamadas comúnmente "polacas", de cuello pelado. No exige un color determinado, ni en caso de cuadrúpedos ni en caso de aves, pero por lo común no se le dan animales negros. Es centro de leyendas contradictorias, que la hacen víctima ora de Oyá, ora de Oshum -esta es la posición casi oficial del candomblé-, ambas concubinas de Shangó, lo que de algún modo la define como crédula o un tanto inocentona. Lo cierto es que se automutila y ofrece en un caruru una de sus orejas, siendo rechazada y relegada por Shangó, lo que marca de algún modo en sus hijos en la capacidad de "oir", espiritual o físicamente.
Su número es el 7 y el color que le corresponde es el marrón, a veces asociado con rosado.




OSSAYN 
En yorubá Ossanyin y popularmente Ossanha. Divinidad de los bosques, supremo conocedor de las hojas -que sanan o matan-en algún momento toma los poderes de Inlé, el primitivo orisha yorubá de la medicina, se vuelve médico por excelencia y es el tercero que se asienta en el ....Batuque en un muñeco de madera, esta vez con una sola pierna.. Algunos lo dan como mujer, la
mayoría como hombre, lo cierto es que todos los bultos de Ossayn que se fabrican tanto en el Sur de
_ Brasil como en Uruguay son marcadamente masculinos (okó gangan), a veces sin la pierna derecha, otras sin la izquierda.
Una muleta bajo el brazo corrige el faltante, ya que una vez asentado su áshé debe permanecer en pie. Bastante misterioso recibe tortuga y cabrito, amén de una especie de gallos muy coloridos y de plumaje crespo que se designan comúnmente como "arrepiados" directamente en portugués. Los cubanos los llaman "ripiaos de Ozaín" lo que hermana de algún modo el culto de Batuque con la Regla Lucumí o de Osha. Se le ofrenda bajo la palmera, árbol más que típico en esta zona del continente, aunque en rigor todos los árboles y especies vegetales no arbóreas le son dedicadas. Se le saluda ¡Euéo! que proviene del yorubá "éwé o!" significando evidentemente: ¡oh, las hojas! Con Shapaná compone el equipo
médico del Batuque y del  Candomblé, mientras que en
Umbanda casi carece de presencia y significación. Su cifra es generalmente 7 y sus colores verde y blanco -si su adjunto es lemanja- o verde y amarillo, si le acompaña Oshum Ademun.
Está presente en todo ritual de Batuque, ya que le pertenece el omiero (el agua que calma, o el agua del secreto), que todo purifica, consagra y contiene. Como dice el proverbio yorubá  KÓ SI EWE, KO SÍ ÓRÍSÁ,
(Sin hojas no hay orisha.)
ÓSANYiN ARA ÓBÉNISE BÉNIKÓ KÓ KÓl
(Ossayn, tú que nos acompañas siempre en todo, permítenos recibir tus recompensas.)
(Ashé de rezo)





SHAPANÁ

Vodun consorte o hijo de Naná en los mitos jefe (SÓNPÓNNÓ) pasa a ser orisha de los yorubá probablemente en las postrimerías del siglo XVI. Sus títulos Obaluaiye (Señor de la Tierra) y Omolu (hijo del Ama) son preferidos por el culto del Candomblé para nombrarlo indirectamente, ya que sólo nombrarlo traería aparejado su terrible y temido poder: la viruela. El Batuque, menos miedoso del efecto del nombre o más seguro de cómo controlar esta energía, lo llama sin ambages Shapaná, tal vez porque en el Sur de Brasil esta enfermedad dejó de tener la tremenda magnitud que alcanzara en el Noreste.
Su serie es la siguiente:
Jubeteí
Belujá o Belojá
Sakpata
Ya mencionamos otro de sus nombres, Lepon, que aparece en sus cánticos devocionales, y significa "Perseguidor" o
"Acorralador".
Su cuenta mágica es 7 ó 14, y los colores son rojo y negro (Jubeteí), rosado lila y negro (Belujá) y lila o violeta (Sakpata).
Representa la disolución de la materia y en cierta manera, el orden sin el cual no habrá vida a menos que haya un lugar en la cual pueda surgir nuevamente.




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